ראש הישיבה, ישיבה גדולה - מיאמי רבתי
בלקו"ש ח"ה (ע' 157) מביא כ"ק אדמו"ר זי"ע מחלוקת הראשונים האם בן נח מחויב במצות צדקה מיוסד על מ"ש בגמ' (סנה' נז, ב) שב"נ מחויב "לעשות צדקה ומשפט", דהר"ן (נו, ב) ס"ל שפי' "צדקה" הוא כפשוטו, וב"נ מחויב בצדקה, (וראה גם יד רמה שם נז, ב). ורש"י ס"ל ש"צדקה" פירושו "פשרה", כי ב"נ אינו מחויב במצות צדקה כפשוטה. ומוסיף, שכן מוכח שיטת הרמב"ם, שהרי כתב (הל' מלכים פ"י ה"י): ב"נ שרצה לעשות מצוה משאר מצות התורה [ז. א. שאין מחויב בה] וכו', אין מונעין אותו לעשותה כהלכתה וכו', נתן צדקה מקבלין ממנו. - הרי שנקט צדקה כדוגמא למצוה שאינו מחויב בה.
ומקשה דלשיטת הר"ן אינו מובן למה לא מנו חכמים צדקה בכלל המצות דב"נ? [ואף שהר"ן כ' שזהו לפי שבהמנין דמצות ב"נ נכללו רק שב ואל תעשה ולא קום ועשה, כמפורש בגמ' שם לגבי ענין אחר, מ"מ ק' לפי ההו"א בגמ' שם שאין מחלקים בזה, למה לא נכללה מצות צדקה. ומוכרח לומר שיש טעם אחר לזה].
ומתרץ ע"פ מ"ש הרמב"ן (בפירושו עה"ת וישלח לד, יג) בנוגע למצות "דינין", שהכוונה בזה לא רק שחייבין להושיב דיינין ושופטים, כשיטת הרמב"ם (הל' מלכים ספ"ט), כ"א כלול בזה גם "דיני גניבה ואונאה ועושק ושכר שכיר ודיני השומרים ואונס ומפתה ואבות נזיקין וחובל בחבירו ודיני מלוה ולוה ודיני מקח וממכר וכיוצא בהן".
ומבאר כ"ק אדמו"ר שכוונת הרמב"ן היא, ש"דינין" כולל כל מיני סכסוכים בין אדם לחבירו הקשורים עם קיום ישובו של עולם.
ועפ"ז מבאר למה לא נמנה מצות צדקה בין המצות דב"נ - כי זה נכלל בכלל "דינין", היות וגם עשיית צדקה נחוץ לישובו של עולם.
[ואף שלהלן שם מבאר שגם לשיטת הרמב"ם הנהגה שהיא היפך ישובו של עולם אסור לב"נ - מ"מ החילוק הוא, כמובן ממ"ש שם, שלהרמב"ם רק הנהגה חיובית הסותרת ישובו של עולם אסור לב"נ, אבל יכול הוא לישב בשוא"ת ולא להתעסק בדבר שהוא צורך ישובו של עולם, משא"כ להרמב"ן גם בזה מחויב, מטעם מצות "דינין"].
והנה עפ"ז יש לתרץ קושיא ידועה על שיטת הר"ן. דהנה בב"ב (ד, א) אי': מפני מה נענש דניאל, מפני שהשיא עצה לנבוכדנצר [-לעשות צדקה] שנאמר להן מלכא מלכי ישפר עלך וחטאיך בצדקה פרוק ועויתך במיחן עניין הן תהוי ארכא לשלותך וגו'" - הרי שב"נ (נבוכדנצר) אינו חייב בצדקה, כי אם הי' חייב, למה נענש דניאל הרי רק א"ל לקיים חיובו? ואדרבה: הרי פס"ד הוא (רמב"ם הל' מלכים פ"ח הי"א) ש"צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף כל באי עולם לקבל מצות שנצטוו ב"נ" (וראה בארוכה לקו"ש חכ"ו ע' 32 ואילך שם שהוא ציווי על כל אחד ואחד).
ועוד: בגמ' שם מחלקת בין נדון דנבוכדנצר להא דבבא בן בוטא השיא עצה להורדוס לבנות את הביהמ"ק, וא' מן החילוקים "שאני עבדא [הורדוס] דאיחייב במצוות", שפירושו הפשוט הוא (אף שאפשר לפרש באו"א) שהורדוס אכן חייב בצדקה, כי עבד חייב במצות כאשה, משא"כ נבוכדנצר שהי' גוי פטור ממצות צדקה.
וכבר דשו רבים בקושיא זו ותירצו בכמה אופנים. אמנם עפהנ"ל בלקו"ש שמצות צדקה נכללת במצות "דינין", שתוכנו כל דבר הקשור עם ישובו של עולם, י"ל בזה - ובהקדים:
מובן מעצמו שאם חייבים במצות צדקה מצד עצמה, אין נוגע מה תהי' התוצאה מהצדקה, שהרי מצוה היא, אבל אם זה רק כחלק מכללות החיוב לעסוק בישובו של עולם, הרי מובן שבאם ע"י עשיית הצדקה סו"ס תהי' סתירה לישובו של עולם, מעיקרא אין עליו שום חיוב צדקה.
ולכן - בנדון דנבוכדנצר היות וזה שנענש על מעשיו ה"ז לטובת ישובו של עולם, כמובן, וא"כ אם ע"י נתינת הצדקה יתבטל עונשו (אפי' לזמן), הרי זה סותר ישובו של עולם, א"כ פשוט שאין עליו חיוב זה.
ולכן נענש דניאל על שיעץ לנבוכדנצר לעשות צדקה, כי כוונתו היתה למעט מעונשו, ובאופן כזה אין עליו שום מצוה.
וזהו ג"כ כוונת הגמ' בנוגע להורדוס "שאני עבדא דאיחייב במצות", שהיות ועבד חייב במצוות כאשה, ה"ה חייב במצות צדקה מצ"ע. ולכן, אף שאם אצלו הכוונה היתה לבטל עונשו, מ"מ לא איכפת לן, כי סו"ס חייב הוא במצות צדקה.
ויש להוסיף שבנוגע לנבוכדנצר, לא רק שלא יהי' עליו מצות צדקה בנדון זה, מטעם שטובת ישובו של עולם דוחה המצוה, כ"א עפהנ"ל מצות צדקה כאילו "תובעת" שלא יעשה צדקה, ע"ד הנתבאר בלקו"ש (חט"ו ע' 374 ואילך) בנוגע למ"ש הרמב"ם (סוף הל' חנוכה) "הי' לפניו נר ביתו ונ"מ וכו' נר ביתו קודם משום שלום ביתו וכו' שכל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם" שכוונתו הוא שאין הפי' שנר ביתו דוחה נ"ח, כ"א היות שכל התורה - כולל מצות נ"ח - הוא לעשות שלום בעולם, לכן כשנזדמן מצוה שענינה שלום בית (ואא"פ לקיים שניהם), פשוט שזה קודם, היינו שגם מצד (התוכן הפנימי של) נ"ח (שהוא עשיית שלום), הוה נר ביתו קודם.
וכן בנדו"ד, היות וכל גדר מצות צדקה בב"נ הוא מטעם ישובו של עולם, הרי בנדון שהעדר עשיית צדקה מביא לישובו של עולם, פשוט שגם מצד מצות צדקה דב"נ, אין לעשות צדקה אז.
משא"כ בעבד שחייב במצות צדקה מצ"ע וכנ"ל.
תושב השכונה
בלקו"ש ח"א ע' 52 מבאר: די שייכות פון חתונה צו גן עדן, געפינט מען אויך אין ברכות נישואין - שמח תשמח רעים האהובים כשמחך יצירך בגן עדן מקדם. קען מען דערקלערן די שייכות, ווי עס איז באוואוסט אז גן עדן פארטראגט ניט קיין רע. און ווי עס ווערט דערקלערט דער טעם פארוואס מען האט ארויסגעטריבן אדם הראשון פון ג"ע נאכ'ן חטא - ווייל ג"ע איז ניט סובל קיין רע. ע"כ. ובהמשך שם מאריך בהמובא בע"ח אשר עולם העשי' רובו רע, עולם היצירה חציו טוב וחציו רע, ועולם הבריאה רובו טוב, ומסיים: אבער פונדעסטוועגן איז דאך אויך אין בריאה פאראן רע, נאר דער טוב איז זיך מתגבר אויף אים, אבער ג"ע איז אינגאנצן ניט סובל דעם מציאות הרע כנ"ל. (ומבאר אח"ז אשר כיון שחתונה הוא בנין עדי עד לכן צריך להקדים דרגא שהיא למעלה לגמרי ממציאות הרע כו' ע"ש). ע"כ.
ויש לעיין במ"ש אשר ג"ע אינו סובל מציאות הרע, כי הנה ידוע מש"כ בתניא פל"ט אשר עולם הבריאה הוא מדור נשמות הצדיקים עובדי ה' בדחילו ורחימו כו' כי מהרעותא דלבא שלהם נעשה לבוש לנשמה בעולם הבריאה שהוא גן העדן העליון, ושאר כל הנשמות שעבדו בדו"ר המסותרות אין עולות לשם רק בשבת ור"ח לבד דרך העמוד שמג"ע התחתון לג"ע העליון שהוא עולם הבריאה הנקרא ג"ע העליון. ע"ש בתניא באריכות.
וכן מבואר בכ"מ אשר ג"ע העליון הוא בעולם הבריאה [ורק על ג"ע התחתון מובא ב' אופנים אם הוא בעולם היצירה או בעולם העשי'], וראה ד"ה היושבת בגנים באוה"ת שה"ש ח"ב ע' תשעט שמציין ג"כ לענין זה דג"ע העליון בבריאה וג"ע התחתון בעשי' לס' מק"מ זח"ב דמ"ו ע"א. וכ"ה בלקו"ת נשא כג, ד: "ג' עולמות בי"ע שהוא בחי' ג"ע העליון וג"ע התחתון ועוה"ז", ועד"ז בלקו"ת אמור לא, ב. וראה עוד באוה"ת שה"ש שם ע' תשע וע' תשפד וע' תקעב וח"ג ע' א'יז ובמקומות רבים. ובס' מאמרי אדהאמ"צ במדבר ח"ב ע' תקכז הלשון הוא: "דגעה"ע דבריאה ויצירה וגעה"ת דעשי'". ושם ע' תקעב: דגעה"ע וגעה"ת בבריאה ויצירה או יצירה ועשי'. [ובס' פלח הרמון שה"ש קכב, ב מתווך: אפ"ל דג"ע דבריאה ויצירה נחשבים לא' כו' משא"כ ג"ע דעשי' הוא כנגד רגל הקצר דה"א הנפסק כו' או אפ"ל דג"ע דבריאה נחשב בפ"ע להיות בבחי' ההעלם דעלמא דאתכסיא כו' ע"ש]. וע"ש ח"ג ע' א,ב ובכ"מ.
[ויש לעיין בסה"מ תרנ"ג ע' רטז: "שביצירה עה"ד טוב ורע מחצה על מחצה כו', ובקה"י ערך עה"ד הביא מע"ח שער מ"ן ומ"ד דרוש א' דעה"ד הוא בעשי', ומ"ש במ"א דעה"ד ביצי' מט"ט וס"מ היינו על שם התלבשות היצי' בעשי'" עכ"ל בתרנ"ג. ועי' מזה ג"כ בלקו"ת במדבר ג, ב. וצ"ע אם ענין זה קשור ג"כ עם הדרגות בג"ע].
ולפי כ"ז איך מתאים מ"ש אשר בג"ע אין מציאות הרע, הלא כמבואר בהמשך שיחה כאן (מס' ע"ח להאריז"ל כו') עולם הבריאה מיעוטו רע כו'. ורק באצילות נאמר לא יגורך רע, וראה לקו"ת במדבר ג, ג: כי באצילות לא יגורך רע כלל ואף הקליפות דאצי' הם עומדים ג"כ בבריאה וכמ"ש ברבות בא בפט"ו בכסאו של הקב"ה אין דבר רע נוגע שנאמר לא יגורך רע כו' [ומציין שם בארוכה ע"פ לא יגורך רע].
ואין לבאר ע"פ הידוע שאחרי חטא עה"ד נעשה ירידה ותערובת טוב ורע בעולמות, וקודם החטא היו העולמות במדריגה נעלית יותר [ראה בתו"א דף ה, ג. לקו"ת קרח נב, ג. ד"ה בלע המות בסה"מ מלוקט ח"ב ע' רעז ומציין שם ללקו"ת מהאריז"ל וסה"מ תרס"ב ע' ש ואילך ובכ"מ. ועיג"כ בסה"מ מלוקט שם ע' קא]. א"כ כשמדובר בג"ע מקדם לפני החטא, אז היא דרגא נעלית יותר בעולם הבריאה. אבל זה אינו כי כאן בשיחה מפורש שג"ע אינו סובל רע גם לאחרי החטא.
אך י"ל ע"פ המבואר בארוכה בלקו"ת במדבר ב, ב (בהגה"ה) דאף דג"ע העליון הוא מבריאה מ"מ ע"י תורה ומצות ממשיכים מ"ד דאצילות (ומציין שם ע"ז לתו"א פ' חיי"ש ד"ה עיין מ"ש בע"ח ועוד), וע"כ הנשמות קודם ירידתן למטה אף הנשמות היותר עליונות בג"ע העליון לא השיגו רק בחי' בריאה שבבריאה, וע"י ירידתן בעוה"ז בקיום התומ"צ נמשך להם זיו תורתן ועבודתן שהוא הארת מ"ד דאצילות ממש, לכך גם כשנמשך להנשמה גילוי זה אפי' רק בג"ע התחתון שהוא בעשייה ה"ז כענין האצילות שנמשך ומתלבש בפנימית העשייה שהוא גבוה יותר אין קץ מהבחינה היותר גדולה שבג"ע העליון מצד עצמו, וענין התלבשות אצילות ממש בעשי' הוא ע"ד נבואת משה רבינו שהי' מאצילות ממש דרך מעבר הבריאה.
וראה ג"כ בתניא פל"ט שם אחרי שמבאר אודות מדור הנשמות בג"ע העליון בבריאה, שממשיך אשר באצילות הוא מדור לצדיקים הגדולים שעבודתם היא למעלה מעלה אפילו מבחי' דחילו ורחימו הנמשכות מן הבינה ודעת בגדולתו ית' אלא עבודתם היתה בבחי' מרכבה ממש לא"ס ב"ה וליבטל אליו במציאות כו' ע"י קיום התורה ומצות ע"ד שאמרו האבות הן הן המרכבה. [ועי' באוה"ת ואתחנן ע' שסג בביאור חילוק דצדיק גמור וצדיק שאינו גמור דצ"ג הוא מאצי' דכתיב בו לא יגורך רע וצדיק שאינו גמור בבריאה דיש בו קצת תערובות כו'].
ולפי"ז י"ל דמ"ש כאן אודות כשמחך יצירך בג"ע מקדם, דקאי על דרגת ג"ע שמאיר בה אור האצילות וע"כ שם הוא למעלה ממציאות הרע.
ועדיין יש לברר בכל זה בעוד דרושים המדברים מענינים אלו.
ר"מ בישיבה
בלקו"ש ח"ו בהוספות פ' משפטים עמוד 350 הובא מכתב מכ"ק אדמו"ר בנוגע להגירה משכונות יהודיות וז"ל "בזמן האחרון נתפשטה בין אחינו בנ"י שי', כמו "מגיפה" ר"ל, תופעת ההגירה משכונות יהודיות. וכתוצאה מזה - מכירת בתים בשכונות אלו לאינם-יהודים. ויתירה מזה - גם בתי כנסיות ובתי מדרשות וכו';...".
ובאות ד' כתב "עוד ענין בזה: העתקות הנ"ל מביאות למכירת (או סגירת) כו"כ בתי כנסיות - אשר באיסור מכירת בתי כנסיות ישנם ג' גדרים א) מצד קדושת ביהכ"נ הנמכר (משא"כ - בסגירתו). ב) מצד מיעוט בתי כנסיות בכלל הנעשה ע"י המכירה [שלכן אסור למכור (ולסתור ולסגור) ביהכ"נ גם כשישנו ביהכ"נ אחר, עד שיבנו עכשיו ביהכ"נ תמורתו (מג"א רסקנ"ב (אבל ראה בבי' הלכה שם) וסקנ"ז סקט"ז)]"...
והנה הא דמציין למג"א רסקנ"ב וביאור הלכה שם משום דהתם מבואר מחלוקת הפוסקים האם יש איסור בכה"ג.
דהנה המ"א וט"ז שם נחלקו האם האיסור לסתור ביהכ"נ קודם שיבנה ביהכ"נ אחר תמורתו היא גם היכי שיש שם בעיר ובשכונה זו ביהכ"נ אחר קבוע.
דדעת המ"א שם סק"א דאפילו כשיש שם ב' בתי כנסיות אסור לסתור אחד מהם לפני שיבנה אחר, ודעת הט"ז שם שמותר.
ומחלוקתם מיוסד על סוגית הגמ' ב"ב ג: אמר רב חסדא לא ליסתור איניש בי כנישתא עד דבני בי כנישתא אחריתי איכא דאמרי משום פשיעותא ואיכא דאמרי משום צלויי.
וקאמר בגמ' "מאי בינייהו איכא בינייהו דאיכא בי כנישתא אחריתי". כן הגירסא בגמ' שלנו ולדעת כמה ראשונים שם גרסינן "איכא בינייהו דאיכא דוכתי לצלויי".
ודעת המגן אברהם לחוש לגירסא שלנו שגם כשיש בית כנסת אחר אסור לסתור אחד משום פשיעותא דילמא לא יבנה השני וממעט במספר בתי כנסיות (ראה מחצית השקל שם).
אבל הט"ז כתב דהרי"ף ור"ן ורא"ש גרסי בגמ' "איכא בינייהו דאיכא דוכתא לצלויי" דרק בכה"ג אסור משום פשיעותא כיון דאי"ז ביהכ"נ קבוע אבל היכי שיש ביהכ"נ קבוע אין לחוש.
וכתב דאפילו לגירסא שלנו "בי כנישתא אחריתי" הכוונה עראי עיי"ש. ובביאור הלכה שם הביא דהרבה אחרונים מחמירין כהמ"א והרבה אחרונים העתיקו הט"ז לדינא.
וכתב שם בבי' הלכה דלא מצינו למי מהראשונים שיחמירו בהדיא בזה כמו שהאריך הט"ז, ואדרבה מצינו להרבה ראשונים שמקילין בהדיא בענין זה ... שוב אין להחמיר בזה.
ועפי"ז כתב במכתב כאן דלדעת המ"א יש איסור בהגירה משכונה שגורם למכירת ביהכ"נ ואסורה קודם שיבנה אחר במקומו אפילו כשיש עוד ביהכ"נ קבוע, אבל ראה בביאור הלכה שם שכתב דאין להחמיר בזה כשיש ביהכ"נ אחר קבוע.
ויש להעיר בזה דלדעת הט"ז שם משמע שאין איסור לסתור ולמכור ביהכ"נ כשיש אחרת בעיר אפילו אם לא יבנה השני כלל ולא צריך לסתור ע"מ לבנותו דכיון דנשאר ביהכ"נ אחת קבוע בעיר סגי.
שהרי בט"ז שם כתב וז"ל "ולזה נראה דגם הרמב"ם והטור ס"ל כן ואע"ג דלא הזכירו דמהני בי כנישתא אחריתי נלמד ממילא מדאמרי אלא בונין האחרת תחלה ואח"כ סותרין ומזה נלמד דאי איכא אחריתא ה"ל כאלו בנו אחרת דמה הפרש יש ביניהם.."
ולכאורה צ"ב כוונתו דהא הפרש גדול יש ביניהם דאם בונה האחרת תחלה הרי יש אותו מספר בתי כנסיות, משא"כ כשיש ביה"כ אחרת וסותר זו הרי יש לחוש לפשיעותא שלא יבנה השני וממעט בבתי כנסיות.
ואע"פ שלא חיישינן לפשיעותא כזה כמו שכתב הרשב"א ונמוק"י הובא בט"ז שם מ"מ ה"ל לרמב"ם וטור לפרש דגם באופן זה מותר.
ומזה משמע דסבר הט"ז דהטעם דמותר לסתור אינו משום דיבנה אותו אח"כ אלא משום דנשאר ביהכ"נ אחת קבוע. וזהו כוונתו "דמה הפרש יש ביניהם" דאם מותר כשבונין אחרת תחלה הוא הדין ומאותו טעם, מותר לסתור כשיש ב' בתי כנסיות בעיר כיון שיש ביהכ"נ קבוע.
וכן משמע מהמשך לשונו שם וז"ל "וכ"כ רמ"א סי' קנ"ג דיש להם בה"כ אחרת מותר לסתור הישנה.."
והתם משמע דמותר למכור בסתם שלא ע"מ לבנותו מחדש. (ובמ"א שם (מצויין במכתב) מפרש דהכוונה כשבונה האחרת תחלה).
וכן בסיום הסעיף כתב "אלא הכל מודים בב"ה קבוע דמותר לסתור האחרת. ומשמע דמותר לסתור כיון שנשאר ביה"כ קבוע.
וכן משמע קצת בתוס' ד"ה הג"ה בי קייטא "ועוד נראה כיון דיש שם ביהכ"נ אחר אין לחוש אם לא יבנו זאת".
אמנם הא דהוכיח הביאור הלכה מהראשונים שלא אסרו סתירת בה"כ כשיש ביהכ"נ אחר, הנה מהרשב"א ונמוק"י משמע שרק כשסותרים ע"מ לבנותו מותר דכתבו דלא חיישינן לפשיעותא שלא יבנו כלל אלא שיתרשלו* ולכן אין איסור כיון דבינתיים יש ביהכ"נ (ורק היכא שהביכ"נ הנשאר היא עראי אסור).
ומבואר מדבריהם דאי הי' חשש שלא יבנו כלל הי' אסור, ולכן דוקא כשסותר ומוכרו ע"מ לבנותו במקום זה או במקום אחר מותר דאמרינן דבסוף יבנה מחדש. אבל למכור ולסתור סתם אסור.
ולכן הא דכתב בביאור הלכה דיש להקל לסתור ולמכור קודם שיבנה אחר דלא כמ"א עפ"י הא דמבואר בראשונים, לכאורה עפ"ז יש להקל רק במוכר וסותר ע"מ לבנותו, דלא כהט"ז שמתיר למכור ולסתור ביהכ"נ אחת אפילו אם יתמעט מספר בתי כנסיות בעיר כיון שנשאר שם ביהכ"נ קבוע.
שהרי לדעת הרשב"א ונמוק"י צריך לבנותו מחדש רק דלא חיישינן לפשיעותא שלא יבנהו כלל אלא שיתרשל ואין לחוש כיון שיש קבוע.
ולסיכום: לדעת המ"א אסור לסתור ולמכור ביהכ"נ קודם שיבנה האחר תחלה אפילו אם ב' בתי כנסיות בעיר אפילו כשדעתו ע"מ לבנותו מחדש.
ולדעת הט"ז שם מותר למכור ולסתור אפילו שלא ע"מ לבנותו כשיש ב' בתי כנסיות בעיר. (ולהעיר מהרמ"א סוף סימן קנ"ב ובמ"א שם סק"ו וראה בט"ז שם סק"ג).
ולדעת הרשב"א ונמוק"י הובא בט"ז וביאור הלכה שם (וזהו הסמך שמתיר בבי' הלכה שם (וצ"ע בט"ז)) ההיתר לסתור ולמכור כשיש ב' בתי כנסיות ולא צריך לבנות החדש תחלה היא רק אם סותר ומוכר הביהכ"נ ע"מ לבנותו במקום זה או במקום אחר.
ולכן להלכה יש להחמיר למכור ביהכ"נ סתם שלא ע"מ לבנות ביהכ"נ במקום אחר אפילו אם יש עוד בתי כנסיות. וראה בשו"ת מנחת יצחק ח"ג סי' קל"ו.
*) ולהעיר מפירש"י ד"ה משום פשיעותא ... ופשעי ולא בני אחריתי וכן כתב ברמב"ם הל' תפלה פי"א הי"ב, שמא יארע להם אונס ולא יבנו. ולפי"ז יש לומר דהרמב"ם לשיטתו דחייש לפשיעותא שלא יבנה כלל סבר דגם היכי שיש ביהכ"נ אחר קבוע בעיר אסור. (ולהעיר מהט"ז שם).
ר"מ ישיבת תפארת בחורים מאריסטאן
ההורג שוגג האם חייב גלות בלא עדים בדברי רש"י?
הריטב"א והמאירי בפתיחה למכות נסתפק אם מגלין ע"פ הודאת עצמו (או דכיון שיש בדבר חיוב מיתה אינו מגלין ע"י עצמו). יש המפרשים בספרי שאינו חייב גלות רק ע"פ עדים. (וראה בחינוך מצוה ת"י ובמנח"ח שם דמשמע שאין גלות נוהגת בזה"ז שאין דנים דיני נפשות ודיני גלות, ומשמע מזה שאינו חייב גלות ע"י עצמו -אבל גם בשיטתו יש לפרש שחייב גלות ע"י עצמו בלי פסק הב"ד-).
המהרש"א במכות י' ע"ב (בהא שהקב"ה מזמינן לפונדק א') מקשה למה הוצרך ההורג בשוגג לגלות הרי לא יהיה גואל הדם דאם אין עדים בדבר איך יהרגנו הגואל. וכ' דאם הוא מודה בדבר או דיתודע ע"י עדים קרובים ויהרגנו הגואל הדם יפטר. וסובר שגולה ע"פ עצמו, מטעם שהגואל הדם יוכל להרגו גם בלי עדים כשרים כו'. ותמהו והקשו עליו המפרשים שהרי נראה מכ"מ שגלות עניינו כפרה.
ובערוך לנר הוסיף שאינו מבין קושיית המהרש"א: דכיון "...דגלות הוא לכפרה על שהרג הנפש א"כ שפיר צריך לגלות אפי' אין עדים בדבר כי היכי דנהוי ליה כפרה על חטאו...". (והיינו אף שאין לכופו בלי עדים מ"מ צריך לגלות גם כשאין עדים). ובכלי חמדה מסעי ג' גם הוא מאריך בדברי המהרש"א ובהריטב"א וכ' שכיון שהוא כפרה חייב לבא לב"ד להודות שהרג נפש מישראל וחייב גלות (וממשיך שם שבאמת נבוך אם עיקר דין גלות הוא עונש אלא שיש גם כפרה או שהוא בעצם כפרה).
ובלקו"ש חכ"ד ע' 108 הע' 44 מביא הרבי מהרש"א זה ומה שמקשים עליו. גם הצפע"נ בתשובה ווארשא רט"ו (מובא בשולי הגליון דלקו"ש הנ"ל) דן האם א' אומר שהרג בשוגג אם יש לחייבו גלות. ונראה שתולה אם גלות גדרו כפרה וקרבן או חיוב.
והנה יש להעיר בזה בדעת רש"י ומה דמשמע בל': בפרשת נח (ט, ה) ד"ה מיד איש אחיו כתב וז"ל "...אני אדרוש אם לא יגלה ויבקש על עונו לימחל שאף השוגג צריך כפרה ואם אין עדים לחייבו גלות והוא אינו נכנע הקב"ה דורש ממנו, כמו שדרשו רבותינו...".
וי"ל כוונתו בב' אופנים: א) שגם ההורג בלי עדים חייב גלות אלא שבלי עדים לא נוכל לחייבו גלות והקב"ה ידרוש ממנו שכשיהרוג בשוגג בעדים יגלה. ובמכות י' ע"ב שכתב רש"י "ההורג היה חייב גלות ואין עד בדבר" משמע ברור כאופן זה. אבל יש לדחות ולפרש כוונתו: ב) שההורג בשוגג בלי עדים אין לחייבו גלות ואינו חייב לגלות בעצמו אבל הוא צריך שיכנע ולבקש לימחל ואם אינו מבקש הקב"ה דורש ממנו1.
חטא דהורג נפש ה"חטא נמשך לעולם"
מענין לענין יש להעיר שבשיחה חכ"ד הנ"ל דן הרבי בענין הוספת ערי מקלט לע"ל. ובאות ה' רוצה לפרש שהוספה הנ"ל הוא בשביל הריגת נפש דזה"ז. ובהע' 41 מעיר "...ואף את"ל ע"פ משנ"ת שאי"ז חיוב על כ"א, ושלימות הכפרה נעשית ע"י התשובה שבזה"ז (ראה לקו"ש חי"ח ע' 416...) - י"ל דשאני גלות שהוא לא רק כפרה כקרבן, אלא גם גדר עונש...".
ובהע' 47 שם כ' הרבי "ואף את"ל דזה שאין גלות וגואל הדם בזה"ז הוא לא רק משום ארי' הוא דרביע עליה אלא שמופקע בעצם, הרי מכיון שהחטא דהורג נפש הוא "משום המתפעל והוה דבר נמשך", "החטא נמשך לעולם" . . נמצא כאילו נעשה מעשה החטא אז, ובמילא ישנו החיוב גלות ומצות גואל הדם כו'".
ויש להעיר: למה לא ביאר הרבי כמו"כ בההערה 41 לומר שגם לענין הכפרה (אע"פ שבזה"ז מופקע מחיוב גלות, מ"מ) דכיון שחטא דהורג נפש נמשך ונעשה כאילו נעשה מעשה החטא אז במילא ישנו חיוב גלות גם לענין הכפרה (ולא רק לענין העונש וההגנה מגואל הדם) ואין שלימות הכפרה בענין זה תלויה רק ע"י התשובה דזה"ז.
וגם אם נחלק (בדוחק): שענין הנ"ל דהריגת נפש "נמשך לעולם" הוא (בעיקר) לגבי הכפרה דבין אדם לחבירו (וע"ד המדובר בגמ' מכות ה' ע"ב דהעם סבר דמדובר ב"קולו של הרוג", ועד"ז "דמו ודם זרעיותיו" דסנהדרין ל"ז קאי בעיקר א"בין אדם לחבירו") אבל לגבי בין אדם למקום הרי כשעשה תשובה שלימה נתכפר בזה לגמרי ואינו נמשך לעולם, מ"מ ישלה"ב למה לא ביאר כ"ק אדמו"ר שלכן צריך לגלות לע"ל על הריגה שנעשה בזמן הגלות מפאת כפרה מלתא דבין אדם לחבירו וע"ז אין מספיק תשובה שלימה שבזמן הגלות.
ואולי אפ"ל: שזה נכלל במה שכ' הרבי "ואף את"ל ע"פ משנ"ת..." שבאמת גם לפי שמה שמתבאר שם אין קושיא לענינינו כיון דחטא ההריגה נמשך לעולם, אלא לרווחא דמילתא, גם את"ל שאין לחלק בין חטא הריגה לשאר החטאים (וכביאור הצפע"נ בדעת יהודה בן טבאי) הרי צריך לגלות מפאת ענין העונש דהורג בשגגה.
עוד הערה בהא דבהריגה ה"חטא נמשך לעולם"
ויש להעיר בהמתבאר מהצפע"נ (דחטא ההריגה נמשך לעולם) דאפשר לבאר בזה טעם המחלוקת דיש שני דעות האם כהן שהרג הנפש אפי' בשוגג האם אינו נ"כ גם כשעשה תשובה מובא בשו"ע או"ח קכ"ח ובשו"ע אדמה"ז. להרמב"ם (וכמה ראשונים) אינו נ"כ גם כשעשה תשובה ולהמרדכי (וכמה ראשונים) אם עשה תשובה נ"כ. ואולי י"ל שהשיטות תלויים בהנ"ל: אם אומרים שבנוגע להריגה החטא נמשך לעולם ושייך בזה "ידיכם דמים מלאו" או אומרים שהוא כשאר החטאים והתשובה מכפרת לגמרי ואין אומרים בזה "ידיכם דמים מלאו2 3.
השמטת אדה"ז בטעם ד"שמא רוח בלבלתו" בכהן שמל תינוק ומת
הנה אדמה"ז בסי' קכ"ח סע' נ' הביא הדין מהמרדכי דכהן "אם מל תינוק ומת נ"כ כי שמא לא כלו לו חדשיו, ואפי' ידוע שכלו לו חדשיו כיון שנתכוין למצוה אין לפסלו מנ"כ...". הנה דין זה הביא המחבר שם סע' לו ויסודו מהמרדכי שכ' בזה ג' טעמים (הביאם הב"י ומג"א): א- "ש"ה דאיכוון לשם מצוה"4, ב- "מי יימר דכלו לו חדשיו", ג- "שמא הרוח בלבלתו".
המג"א לומד דלפי טעם הג' א"כ אפי' בהורג גדול בשוגג ולא מת מיד יש לומר "שמא הרוח בלבלתו". (ועיי"ש שהוסיף עוד חשש בפירכס דשמא קירב מיתתו). והיינו שלומד שכל טעם בפ"ע מספיק להתירו שישא כפיו.
ויש להעיר: למה אדמה"ז השמיט טעם הג' והביא רק טעם הב' וטעם הא'5. ונראה לומר שסובר ע"ד שכ' המחה"ש ומגן גיבורים שאין טעם זה טעם מספיק כיון דהתוס' כתבו בכ"מ (יבמות ק"כ, גיטין ע') דחשש זה הוא רק לענין גלות ולא למיתה, וכתבו בכתובות שאין חשש זה רק בשחיטת רוב שניים.
1) וזה יתאים למה שהעמיס הרב מ. מ. כ. ז"ל בכוונת הרוגוצ'ובי בהתשובה שם שהראה מקום למכות י' ע"ב ופי' הנ"ל דכיוון להלשון "מי שנתחייב" בהשוואה ל"נתחייב מיתה" בהגמ' שם שמשמע שהב"ד מחייבים אותו בגלות כמו שמחייבים אותו במיתה.
2) אלא שאפשר לפרש דאין שייכות להנ"ל, והטעם של הסובר דאינו נ"כ גם כשעשה תשובה הוא משום "דאין קטגור נעשה סנגור" (כמבואר בתי' ב' דתוס' יבמות ז' ב' וכפי שכתבו הע"ת והבגדי ישע מובא במשנ"ב כאן) דאין היד שהרג אדם יכול להיות סנגור בנשיאת כפים. אבל אדמה"ז דלא הביא ענין זה (וראה גם מהרש"ם ח"ה סי' ל' מה שהעיר בטעם ד"אין קטגור") וכ' "ואפי' עשה תשובה, שהרי נאמר גם כי תרבו תפילה אינני שומע" והשמיט הענין דאין קטגור יש לפרש דקשור עם עצם הענין דהריגה ד"כשידיכם דמים מלאו" נמשך הענין החטא ולכן גם כי תרבו תילה אינני שומע. וראה גם בהא"ר ס"ד וגם מה שמביא מהרדב"ז הטעם "דדמו ודם זרעותיו תלוין בו".
3) ועוד יש להעיר במה דביאר הצפע"נ הא דעיקר הענין בהריגה הוא המתפעל ולכן חייב במצמצם (משא"כ בשאר נזיקין), יש להוסיף שבזה יומתק עוד שיטת שמאי דיש שלד"ע בהריגה ונלמד מ"חרב בני עמון" (וגם לאוקימתא ד"דינא זוטא" ולפי השיטות דבשאר איסורים אין פטור מדי"ש, ראה שקו"ט חו"מ סי' ל"ב): דכיון דעיקר העבירה הוא המתפעל (ולא הפועל או הפעולה) מתייחס העבירה אליו בזה.
4) לכאו' מיוסד אהא דאין גולה מי שהכה ברשות, אב המכה בנו כו'?
5) והיפך מהסדר דהמרדכי שהביא טעם הא' הא דאיכוין למצוה וטעם דדילמא לא כלו חדשיו כטעם הב' ואדמה"ז היפך. ואפשר דאדמה"ז הביא טעם דילא לא כלו חדשיו קודם, משום דלפי טעם זה לא היה כלל רציחה ולאח"ז כ' שגם אם היה רציחה הרי כיון למצוה. וישל"ע בזה ובכללי אדמה"ז בעניינים אלו.
נחלת הר חב"ד, אה"ק
בלקוטי שיחות חלק לב (ע' 145-6): "והנה ביאור הנ"ל בדברי אדה"ז, שכוונתו (בריש הל' סוכה) להגדיר מהותה של סוכה (ולא לבאר טעמי המצוה או כוונתה) מוכח ג"כ מהמשך לשונו בסעיף זה. שלאחרי שהביא דברי הטור והשו"ע "בסוכות תשבו . . בסוכות הושבתי . . הם היו ענני כבודו שהקיפם בהם לצל . . ודוגמא לזה צונו לעשות סוכות העשויות לצל כו'", ממשיך (בדברי המג"א, מהב"ח) "וכן צריך כל אדם לכוין בישיבתו בסוכה שיושב בה כדי לקיים מצות הקב"ה שצונו לישב בסוכה זכר ליציאת מצרים".
"דצע"ק לשונו "וכן צריך כל אדם לכוין כו'", דלכאורה הול"ל "וצריך כל אדם לכוין כו'" (שהרי לא הזכיר לפנ"ז איזו כוונה שצריך האדם לכוין).
"ע"פ דברי האחרונים הנ"ל (מ"א) שלדעת המחבר צריכים לכוין שמצוות סוכה היא זכר לנס ד"בסוכות הושבתי את בנ"י", שהקיפם בענני כבוד כו', לכאורה יש לומר שזוהי כוונת אדה"ז, שבתחילה הביא דברי ה(טור ו)שו"ע שהסוכות הם זכר לענני כבוד [ובפרט, אשר (א) אדה"ז מעתיק גם התיבות "למען ידעו דורותיכם" [ראה לעיל ריש סעיף ב והערה 18], (ב) מעתיק המשך לשון הטור "ודוגמא לזה צונו לעשות סוכות . . כדי שנזכור נפלאותיו ונוראותיו", והיינו, שהאדם צריך לכוון זה בעת ישיבתו בסוכה]. ואח"כ מוסיף, "וכן צריך כל אדם לכוין בישיבתו בסוכה [עוד כוונה, דהיינו] שיושב בה כדי לקיים מצות הקב"ה.. זכר ליציאת מצרים".
"אבל דוחק לתרץ כן לשון אדה"ז, שלשונו היא לשון ברורה, ואם כוונתו היתה שהאדם צריך לכוין בעת ישיבתו בסוכה (או בעת עשיית הסוכה) שהיא זכר לענני כבוד, הול"ל כן בפירוש [וע"ד לשון הפמ"ג (בא"א, וכן המשב"ז) "ראוי שיכוין לשתיהם")".
ובהערה 44 שם כתב: ודוחק לומר שכוונת "וכן צריך . . לכוין" היא כמו "ובאופן זה" ("וכך"), והיינו שבתחילה מבאר אדה"ז תוכן מצות סוכה ושרשה, ואח"כ ממשיך "וכן [-בתוכן זה] צריך כל אדם לכוין כו" - שהרי בתחילת דבריו לא הזכיר כלל שסוכה היא זכר ליצי"מ, אלא רק ע"ד הנס דבסוכות הושבתי וראה לעיל סעיף א שהם דברים שונים." עכ"ל.
והנה בסידור 'תהלת ה' (ע' 326) בהלכות סוכה [לפני "סדר הושענות"] ס"א נאמר" "ולכן צריך כל אדם לכוין" וכו', (ולא "וכן") לפי"ז בפשטות י"ל שהכוונה היא, דמפני ש"בסוכות תשבו שבעת ימים למען ידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי את בני ישראל בהוציאי אותם מארץ מצרים הם היו ענני כבודו . . ולכן צריך כל אדם לכוין בישיבתו בסוכה שיושב בה כדי לקיים מצות הקב"ה שצונו לישב בסוכה זכר ליציאת מצרים".
והעירני הת' יעקב זכרי' קלויזנר שי' דבשו"ע רבנו הזקן שהוהדר מחדש בהוצאת "עוז והדר" - ירושלים תשנ"ג אכן כתוב "ולכן" (ולא "וכן") ושבשו"ע רבינו דפוס יוזעפאף תרל"ה ג"כ נאמר "ולכן".
והנה הרב יהושע מונדשיין שי' בדק עבורנו בספרייתו בדפוסים הראשונים של שו"ע רבנו, קאפוסט תקע"ו, תקצ"א; וארשא ת"ר; זיטאמיר תר"ז-ח וכו'; שטעטין תרכ"ב וכו' ובכולם נאמר "ולכן" ות"ח לו.
רק בדפוס ווילנא תרס"ה נאמר "וכן", והדפוסים שלנו הרי הם צילום מהוצאת ווילנא, ולפי"ז לכאו' ה"וכן" הוא טעות הדפוס החל מהוצאת ווילנא הנ"ל, וא"כ צע"ג לכאו' מ"ש בלקו"ש, ומצוה ליישב.
חבר "כולל מנחם" שע"י מזכירות כ"ק אדמו"ר
בלקו"ש ח"ל פרשת נח שיחה ב, הביא מש"כ הנצי"ב בהעמק שאלה די"א דהא דאמרי' (יבמות סב, ב) "נשא אדם אשה בילדותו ישא אשה בזקנותו, היו לו בנים בילדותו יהי' לו בנים בזקנותו", הוא מחשש שמא לא יתקיימו בניו הראשונים, ונמצא שלא קיים מצות פו"ר, היינו דיש כאן חשש ביטול מ"ע דאורייתא. ובלקו"ש שם הק' ע"ז דלא מצינו שיחמירו בזה וכו' עיי"ש.
וילה"ע מדברי הנמו"י ביבמות שם (דף יט רע"ב מדפי הרי"ף) "דההיא מדרבנן דאילו מדאורייתא כל שקיים מצות פריה ורביה נפטר" (הובא בחלקת מחוקק אהע"ז סי"א סק"י, ובב"י שם שכ"כ הרי"ף והרא"ש - שו"ר בהעמק שאלה שם דאכן אי"ז דעת הרי"ף והרמב"ם, ורק השאילתות, עי"ש).
תות"ל - 770
בלקו"ש חכ"ט בשיחה לחג הסוכות מביא כ"ק אדמו"ר את דעת הרוגוצ'ובי שאכילה ושתיה בסוכה הם חלק ממצות סוכה משא"כ שינה בסוכה "לא הוה קיום מצוה, רק שאסור לישן חוץ לסוכה".
אח"כ מביא את שיטת אדה"ז (מיוסד על הרמ"א) ששינה בסוכה מהווה חלק ממצוות ישיבה בסוכה, וכמ"ש בשולחנו "כיצד מצות ישיבה בסוכה שיהי' אוכל ושותה וישן ויטייל ודר בסוכה".
וצריך להבין סברות מחלוקתם. ובפרט דעת הצ"פ דלכאו' באם מחוייבים לישן בסוכה מדוע אין זה חלק ממצות סוכה, ובאם אין זה חלק ממצוות סוכה מדוע אסור לישן חוץ לסוכה.
ואולי אפשר לתלות סברותיהם בביאור כ"ק אדמו"ר באג"ק (ח"א עמ' רלו) בענינה של השינה בחיי האדם, די"ל שנחלקו בעצם ענינה וגדרה של השינה.
דמבאר שם כ"ק אדמו"ר שחיי האדם תלויים באכילה ושינה ובנשימה. ובהערה א מאריך לבאר שאף שהשינה מוכרחת גם היא (כמובן גם ממאמר חז"ל "שבועה שלא אישן ג' ימים מלקין אותו וישן לאלתר) מ"מ אין הפירוש שבזה תלוי חיות האדם כבאכילה ושתיה אלא שהוא תנאי המאפשר האכילה והשתיה והשינה, והיינו שאין זה עצמו חיות האדם אלא שא"א בלא שינה, ולכן אין ראיה מהנשבע שלא אישן כו' דשם מלקין אותו כיון שעל כורחו ירדם, ומביא לכך כמה דוגמאות (ובין השאר מהצפנת פענח), ועיי"ש אריכות העניין.
ובסיום העניין "אבל בפדר"א איתא דהשינה יהא מזונו ורפואתו וחיים של האדם, ובמדרש תהילים..." דמשמע ע"ד זה שהשינה היא חלק מחיותו (החיובית) של האדם (ועיי"ש שמחלק בכ"ז בין שינה לאכו"ש).
וא"כ י"ל דהראגאטשאווער למד כאופן הא' שהשינה אינה חלק מחיות האדם אלא שאי אפשר שלא ישן ולכן כיון שעניינה של מצוות סוכה הוא לחיות בה "תשבו כעין תדורו" הרי שאכו"ש שהם חיותו של האדם מהווים חלק ממצות סוכה, ושינה שאינה חיותו של אדם רק שאינו יכול שלא לישון אינה חלק ממצות סוכה רק שאסור לו (אינו יכול שלא) לישון חוץ לסוכה.
משא"כ אדה"ז למד שהשינה היא חלק מחיותו של האדם (כמוכח מפדר"א וכו') ולכן היא חלק מהמצוה החיובית דסוכה. וד"ל.
תות"ל מגדל העמק
עה"פ (נח ט, יג) "את קשתי נתתי בענן והיתה לאות ברית ביני ובין הארץ" הקשו במפרשי התורה, דלכאו' הקשת היא תופעה טבעית שכש"מלהט השמש באוויר הלח יהיה הקשת בתולדה" כלשון הרמב"ן שם, וכן בשאר המפרשים הקשו בסגנון זה, דא"כ לכאו' היה טבע זה כבר מששת ימי בראשית.
אמנם בתי' קושיא זו נחלקו על הרמב"ן דלרמב"ן ס"ל שאמנם היה טבע זה מששת ימי בראשית אלא דלאחר המבול קבע הקב"ה לאות, ולשאר מפרשים אכן לאחר המבול השתנה טבע מסוים בעננים דנראתה בהם הקשת. שלפנ"כ לא היה שייך שתראה הקשת. ועיין באוה"ת כרך ג' לפ' נח (עמ' תרמח) דבזה גופא נחלקו במה היה השינוי בדיוק, ומקשה על רוב הדעות ומסיק באופן אחר שהשינוי היה שהעולם הזדכך לאחר המבול, ובמילא גם העננים שבתחילה היו גסים ועבים הזדכככו עד כדי שיוכלו לקבל הרבה גוונים ובזה יזכור בעת שתעלה במחשבתו כו' שהעולם כבר הזדכך במבול כו'.
והנה ב"כלי יקר" שם הביא א' מהדעות הסוברות שהשתנה טבע העננים, ומקשה על כך מב"ר לב, ב, (הובא ברש"י עה"ת שם יב) "שיש דורות שלא הוצרכו לאות לפי שצדיקים גמורים היו, כמו דורו של חזקיהו מלך יהודה ודורו של רשב"י" דאיך יתכן שכל דור שיהיה בו צדיק גמור יחזור שוב טבע הקודם של העננים שבו לא תתכן שתראה הקשת, ובסופו יחזור לטבע שלאחר המבול וחוזר חלילה, ומסכם "ואלו הם דברים זרים אצל השכל לקבלם", ומכריח לומר דאכן היתה היתה בזמנם קשת ג"כ, אלא "שלא הוצרכו לאות" כלשון המדרש שלא היו צריכים לחפש ולסמוך על הקשת, כיון שסמכו על הצדיקים שבדורם עיי"ש במה שמאריך בזה.
ונלע"ד דאפ"ל בזה ע"פ חסידות בדא"פ באופן אחר ואז יתורץ בריווחא טפי והוא עפמ"ש בלקו"ש חי"ז (אבות, עמ' 362) שישנם כמה סוגי קשתות, הקשת המזכיר בזמן של "בענני ענן" שהוא זמן של היפך הטוב - את אות הברית של הקב"ה שלא יחרב העולם, וקשת המראה על גילוי נעלה ביותר דהשכינה באותו הזמן, וכהקשת שנראתה כשדרשו במעשה מרכבה, (ירושלמי פ"ב ח"א) עיי"ש. וא"כ אוי"ל דהקשת שנראתה בזמן רשב"י דמוכרח שנראתה מצד שלא יתכן שנשתנה טבע העולם בכל דור, הייתה קשת שהורתה על גילוי השכינה דלקשת כסוג הא' - אות הברית - לא הוצרכו, ואכן לפני המבול לא היה שייך גם סוג הקשת שמורה על גילוי השכינה מאחר ולא נזדכך עדיין העולם ועננים היו גסים ועבים ולא היו שייכים לגילוי זה (כדברי הצ"צ באוה"ת הנ"ל) ועוד יל"ע בזה.
ועפ"ז יובן שפיר מה שקצת תמוה ע"פ תי' ה"כלי יקר" הנ"ל, דאם אפ"ל שקשת ישנה בכל זמן וזמן מצד טבעה אלא שפעמים שהיא אות ופעמים שאינה אות כי "לא נצרכו", א"כ למה לנו לדחוק ולומר שנתנה טבע העולם לאחר המבול שתהיה הקשת, הרי נוכל לומר שהייתה הקשת כבר לפנ"כ (כרמב"ן) אלא דלאחר המבול נבחרה להיות כאות (ובפרט שיש לדקדק בלשון הפסוק "את קשתי נתתי בענן" שנראה בפשטות - את קשתי הידועה כבר, אלא שמעתה "והייתה לאות" ויל"ע בזה). ועוד תמוה קצת דבאוה"ת הנ"ל מאריך בזה מאד ומביא כל הדעות בפרטיות וכו', אבל אינו מזכיר הקושיא והתירוץ הנ"ל דנראה דע"פ חסידות אינה קושיא. וע"פ דברינו הנ"ל יובן שפיר.
ר"מ בישיבה
בענין החיוב דז' מצוות לבני נח שכתבן הרמב"ם בהל' מלכים פ"ח וכו' כבר שקו"ט האחרונים מהא דאיתא בב"ק לח,א, א"ר יוסף עמד וימודד ארץ ראה ויתר גוים (חבקוק ג,ו) מה ראה ראה מצות שנצטוו עליהם בני נח ולא קיימום עמד והתירן להם, ומקשה בגמ' איתגורי איתגר א"כ מצינו חוטא נשכר וכו' לומר שאפילו מקיימין אותן אין מקבלים שכר, ומסיק דאין מקבלין עליהם שכר כמצווה ועושה אלא כמי שאינו מצווה ועושה וכו' עיי"ש, ולפי"ז דשבע מצוות דב"נ "עמד והתירן" למה הם מחוייבים לקיים ז' מצוות?
דעת המאירי שהציווי לא נתבטל
והנה המאירי ב"ק שם כתב וז"ל: מי שהפקיע עצמו ופירק מעליו עול תורה ומצות, אעפ"י שמקיים מקצתם מצד נדבה אינו מקבל שכר עוד כמצווה ועושה אלא כמי שאינו מצווה ועושה וכו' עכ"ל, דמשמע מדבריו דהא דקאמר "עמד והתירן" אין הפי' שנפקע מהם חיובם בז' מצוות, כי בנוגע להחיוב שבהם לא הי' שינוי כלל, והכוונה הוא רק לגבי קבלת שכר דגם כשמקיימים ה"ה כאילו שאין מצווין ועושים ובמילא אין להם שכר כ"כ, ועי' גם בהגרי"פ בספר המצוות לרס"ג ח"ג ע' רמ"ז שכתב דבאמת כן משמע בפשטות הגמ', דהרי הגמ' מקשה איתגורי איתגר? ואיך שייך לומר שיהיו נשכרים בזה דעמד והתירם עי"ז שלא קיימום, ומסיק שהוא בנוגע להשכר כנ"ל, הרי מוכח דבגוף החיוב שלהם לא נעשה שינוי כלל.
דעת רש"י שהציווי נתבטל
אבל ברש"י שם בד"ה לומר שאפילו מקיימין אותן וכו' כתב: "שהרי אינן מצווין אבל מעונשין לא פטרן", הרי מוכח בהדיא דסב"ל שפי' דעמד והתירן כפשוטו שאינן מצווין, וכ"כ ברש"י ע"ז ג,א, בד"ה לומר: "התרה זו לא טובתם היא אלא שאין מצווין לקיימם ואם יקיימו לא יקבלו שכר" וכ"כ שם ו,א, בד"ה ולפני עור וז"ל: דמזבין לי' בהמה ומקריבה לעבודת כוכבים וב"נ נצטוו עלי' וכו' ונהי דאמרן עמד והתירן, מיהו אל יעברו על ידיך שהרי עתידין הן ליטול את הדין על שאין מקיימין אותן, ואעפ"י שאין להם שכר בקיומם קא עבר ישראל משום ולפני עור לא תתן מכשול עכ"ל. ועי' גם בחי' הרמב"ן וריטב"א מכות ט,א, שביארו ההפרש בין בן נח לגר תושב דגר תושב קיבל ע"ע ז' מצוות בפני בי"ד ונעשה עי"ז מצווה ועושה, משא"כ ב"נ לא קיבלם בפני בי"ד והוה "אין מצווה ועושה" ומשמע דסב"ל כרש"י דעמד והתירן היינו שנפקע חיובם, וכן פירש בערוך לנר שם ועיי"ש מה שהקשה ע"ז, (ומ"ש המהדיר שם בחי' הריטב"א החדש בהערה 129 שכוונתו דרק לגבי קבלת שכר הוה אינו מצווה ועושה, הנה מלשון הריטב"א במ"ש "שאף שאינו מצווה ועושה" משמע דסב"ל כרש"י).
וכ"כ בשו"ת רמ"ע מפאנו סי' קכ"ג לגבי איסור אבר מן החי לבני נח בענין אין איסור חל על איסור, דאין זה איסור מוסיף כיון שהוא גם בבני נח, כי מכיון שעמד והתירן נמצא שאין זה איסור לגביהם עיי"ש, ובההגהות שם (אות ז) תמה על הרמ"ע דפשיטא שהאיסור לא נפקע שהרי מבואר דהמושיט אבר מן החי לב"נ עובר על לפני עור וכו', ועכצ"ל דרק לגבי שכר ה"ה כאילו אין מצווים עיי"ש, ובפשטות הרמ"ע סב"ל כדעת רש"י הנ"ל, והי' לו להקשות על רש"י.
אלא דלכאורה קשה לשיטה זו דכיון דאין מצווין ע"ז למה באמת נענשים עליהם כמ"ש ברש"י כנ"ל, וגם דמשום זה עובר ישראל על לפני עור? (וכפי שהקשה הגרי"פ שם בארוכה וראה בשו"ת פנ"י ח"א יו"ד סי' ג', וח"ב אהע"ז סי' מ"ג דמשום זה ר"ל דאינו עובר על לפני עור אלא מדרבנן ולא מדאורייתא, אבל באחרונים כבר דחו דבריו ראה בס' אמרי בינה הל' טריפות סי' ז' ועוד).
הביאור לפי שיטת רש"י
והגאון רמ"ד פלאצקי ז"ל (בעהמ"ס כלי חמדה וחמדת ישראל) ביאר בזה בס' תולדות הרמ"ע מפאנו ע' 78 דאה"נ דניטל מהם הציווי על ז' מצוות, אבל מ"מ הם מחוייבים לקיימם כיון שהם מצוות שכליות משום ישוב העולם, וכפי שהאריך בספרו חמדת ישראל קונטרס דיני ב"נ אות א' דכל מצוות שכליות מחוייבים הם לקיימם מצ"ע, וביאר שזהו גם כוונת הרמ"ע במאמר הנפש ח"ג פ"י דגם עתה אחר מ"ת ניחא ליה למרייהו בשמרם עקב רב כמצווה ועושה וכו', וכוונתו שציווי הפרטי של כל אחד מהז' מצוות נפקע מהם, אבל אכתי יש להם חיוב כללי לקיים כל מצוות שכליות שהם משום ישוב העולם.
ויסוד זה שב"נ מחוייבים לקיים כל מצוות שכליות מצ"ע מובא בלקו"ש בכ"מ, כמו בחל"ו ע' 95 לגבי כיבוד אב, והובא שם דברי ר"ן גאון בהקדמתו למס' ברכות דכל המצוות שהן תלוייין בסברא ובאובנתא דלבא כבר הכל מתחייבים בהם מן היום אשר ברא אלקים אדם על הארץ כו', ובלקו"ש חל"ח ע' 28 האריך בזה לגבי שמירת מוצא שפתיו בב"נ, והביא שם דברי החזקוני פ' נח (ז,כא) שיש כמה מצוות שחייבים בני אדם לשמרן מכח סברת הדעת אעפ"י שלא נצטוו עיי"ש ועוד בכ"מ, וראה גם במורה נבוכים ח"ג פי"ז שכן כתב ובס' חסידים סי' קנ"ג, וראה בזה בס' אוהל רבקה ע' קנ"ז, ובס' זרע חיים ע' ק"ג ור"ג בארוכה והביא גם דברי הרמב"ן בראשית ו,יג, דמצוה מושכלת אין צורך לנביא להזהיר, וכ"כ רבינו בחיי שם ו,יב.
דעת הרבי לפי הרמב"ם
והנה בנוגע להלכה לדעת הרמב"ם, ביאר באור שמח (הל' איסורי ביאה פי"ד ה"ז) שהרמב"ם מפרש הגמ' דב"ק הנ"ל שעמד והתיר להם את המצוה שמצד נח ובניו, אבל בעת מ"ת נצטוו מצד מ"ת, וחיובם עכשיו הוא מצד שנצטוו ע"י משה, וזהו טעמו של הרמב"ם שכתב בהל' מלכים (פ"ח הי"א) שצריך לקיימם מפני שציוה בהן הקב"ה בתורה והודיענו ע"י משה רבינו וכו' כי מי שמקיים המצוה שלא מצד שנצטווה ע"י משה נחשב לעושה שלא מחמת המצוה עיי"ש, (ועי' גם בס' חי' הגרי"ז על הרמב"ם בסופו) דלפי"ז נמצא דבמ"ת נתחדש החיוב עליהם ע"י משה, ועמד והתירן קאי רק על הציווים שלפני זה.
אלא דבלקו"ש חכ"ו פ' יתרו (ג) סעי' ב' דייק מלשון הרמב"ם שכתב שם: "והודיענו ע"י משה רבינו שבני נח מקודם נצטוו בהן" דלדעת הרמב"ם גם המצוות שלפני מ"ת לא נתבטלו ולא כהנ"ל, דאם נתבטלו מה שייך לומר דהודיענו שב"נ מקודם נצטוו בהן הרי לפי הנ"ל, אחר מ"ת אין אותם המצוות קיימים כלל, ולכן כתב בהערה 20 שם דנראה דשיטת הרמב"ם היא דלהלכה לא קיימ"ל כדרשת ר' יוסף דעמד והתירן, וציין שם להגרי"פ הנ"ל, ושם ביאר הגרי"פ די"ל דכיון ששאר אמוראים דרשו שם פסוק זה באופן אחר לגבי התיר ממונם וכו' לכן סב"ל להרמב"ם דלא קיימ"ל להלכה כרב יוסף, ועיי"ש בהשיחה בארוכה.
ולפי הנ"ל בדעת המאירי לכאורה יש מקום לומר ג"כ שהרמב"ם פי' הגמ' כהמאירי וכמ"ש הגרי"פ שכן משמע פשטות הגמ', דבנוגע לעצם הציווי לא הי' שום שינוי דאיתגורי איתגר ורק לגבי קבלת שכר בלבד נעשה כאילו אין מצווין ועושים, (אבל אם מקבל ע"ע ז"מ מפני שכן ציוה משה רבינו וכו' מקבל שכר כמצווה ועושה).
בגדר חיוב השואל
ב) בלקו"ש חל"א פ' משפטים (א) סעי' ב' כתב וז"ל: קיים חילוק יסודי בין סיבת חיובי השומרים (שומר חנם ושומר שכר) וחיובי השואל: השומר כשמו כן הוא - שענינו וקיבל על עצמו והתחייב לשמור חפצו של פלוני עד שיחזירנו בשלימות לבעליו [וסיבת החילוק בין חיובי שומר חנם ושומר שכר - דשומר שכר שמקבל שכר על שמירתו חייב לשמור החפץ בשמירה מעולה יותר לשמור גם מגניבה ואבידה, ושומר חנם שאינו מקבל שכר על שמירתו דיו בשמירה פחותה ופטור על גניבה ואבידה] משא"כ חיובי השואל אינם באים (רק) מהתחייבותו לשמור החפץ של המשאיל, אלא דהוי גם כאילו קנה החפץ לגמרי, ובמילא חייב להחזירו (ע"ד הלואה) דמכיון ש"כל הנאה שלו" קנה את החפץ להתחייב גם באונסין (שאין שייך להשמר מהם, אין גדר שמירה בהם). עכ"ל.
ועי' בחי' הצ"צ כתובות נד,ב (צויין בהשיחה שם) דשקו"ט במ"ש התוס' שם בד"ה אם רצה דמתנה שומר חנם להיות כשואל ואין זה קנין דברים כיון שמשעבד גופו כו' וכתב הצ"צ שהמהרש"א שם כתב: "שמשעבד גופו בקנין לעשות לו שמירה מעולה כשואל ולהתחייב אם לא יעשה כן" ומשמע דסב"ל דחיובו של שואל על אונס נובע מצד קבלתו לשמירה מעולה, וממשיך הצ"צ דמלשון התוס' לא משמע כן אלא שמשעבד גופו על התשלומין ולא על השמירה, ומבאר טעם התוס' משום דלא שייך קנין שישמור כשואל דהא שואל חייב על מת ונשבר ונשבה ואיך ישמור שלא תמות, ולהמהרש"א צ"ל דגם ע"ז שייך שמירה שישמור שלא תבוא לידי חולי ממאכל ומאויר מזוהם וכה"ג ונהי דבשעה שבא האונס אין ביכולתו להציל מ"מ לכתחילה י"ל דשייך שמירה שלא יבוא לידי זה, וממשיך דגם בס' הפלאה שם שקו"ט בכל זה ומסיק ג"כ דבאונס לא שייך שמירה וצ"ל שמשעבד א"ע על תשלומין, ומביא דבשטמ"ק ב"מ פרק השוכר את הפועלים משמע כמהרש"א שכתב "דגופו משועבד להיות כשואל" אבל מהראב"ד שם לא משמע כן, עכתו"ד הצ"צ. וראה גם ב"ק קיב,א, ברש"י ד"ה אין חייבין "דלא קבילו עלייהו נטירותא" דשם איירי לענין שואל שאם השואל מת אין היורשין מחוייבים על אונס כיון שלא קיבלו עליהם שמירה ומשמע קצת כמהרש"א שהחיוב דאונס נובע מצד קבלת שמירה, וכבר העיר מזה בס' מחנה אפרים הל' שאלה ופקדון סי' א' (אבל בכתובות לד,ב, פירש"י בלשון אחר שהם אינם שואלים).
והנה מדיוק הלשון בלקו"ש (שכתב "גם" ו"אינם באים רק") משמע ברור דתרווייהו איתנהו בחיובו של שואל הן מה שמקבל על עצמו לשמור והן משום שהוא קונה החפץ, ונראה לבאר זה דבנוגע לכל מה שבידו לשמור שהחפץ לא יופסד כו' ה"ה מקבל על עצמו לשמור וכו' דלא גרע משאר שומרין ומקבל עליו גם שמירה מעולה יותר, ויש בו עוד חיוב משום שהוא קונה הדבר ולכן חייב אפילו באונסין שלא שייך שם שמירה.
והנפק"מ בהא שיש לו ב' חיובים הוא, דאם משום הקנין בלבד הרי אין לו שום חיוב שמירה שלא יופסד החפץ, [כמו בהלוואה] כי אם דאם הופסד החפץ בכל אופן שהוא ישלם ממון, משא"כ משום החיוב שמירה שמקבל על עצמו ודאי צריך לשמור בשמירה מעולה שלא יופסד החפץ כנ"ל, ונפק"מ גם בהא דאיתא בכתובות לד,ב, דפליגי שם אם שואל משעת שאלה משתעבד או משעת אונס, ורב פפא סב"ל משעת אונס, ומביא ברייתא דהניח להם אביהם פרה שאולה ה"ה משתמשין בה כל ימי שאילתה ואינם חייבים באונסין, ואם סבורין שהי' של אביהן וטבחוה משלמין דמי פרה בזול, אם הניח להם אביהם אחריות נכסים חייבים, ואיכא דמתני דין זה דאם הניח להם אביהם אחריות נכסים על הרישא דחייבים משום דסב"ל דמשעת שאלה מתחייב ונמצא שכבר חל שעבוד בחיי האב, וכ"ש אסיפא, ויש אומרים דקאי רק על הסיפא דרק אז משלמין אבל ארישא לא משום דסב"ל כרב פפא שמשעת אונס חייב ובמילא לא הי' שום שעבוד בחיי האב, והקשו התוס' (בד"ה אבל) דא"כ גם בסיפא למה חייבין הלא הטביחה הי' לאחר מיתת האב? ותירצו וז"ל: דהתם פשע בה האב שהי' לו לומר לבניו שאינה שלו הילכך מחיים פשע בה ונתחייב בה באותה שעה ונשתעבדו נכסיו, עכ"ל. דמוכח מזה דגם בשואל יש דין שפשיעה מחייבתו, ואם הי' שם רק דין קנין בלבד מה שייך שם פשיעה שזה יחייב אותו כו' ומוכח מזה כנ"ל. דרק מצד קבלת שמירה מתחייב בעת הפשיעה ונשתעבדו נכסיו ולכן היורשים מחוייבים.
ועי' ב"ק ד,ב, דחשיב ר' אושעיא שומרים בהדי אבות נזיקין וחשיב גם שואל, והטעם דהוה בגדר נזיקין כיון שחייבים מפני שלא שמרו כמבואר ברש"י שם, וחשיב גם שואל, הרי מוכח דגם בשואל יש טעם זה.
ובב"ב ג,א, בתוד"ה קנין דברים הקשו התוס' ממתנה שומר חנם להיות כשואל כו', דלמה אין זה קנין דברים, ותירצו כי עכשיו משעבד א"ע ממש שאם יאנס ישלם ולכן ה"ז קנין מעליא עיי"ש, והתוס' לא קאמרי ששעבוד גופו לשמור שמירה מעולה, ולפי הנ"ל דגם זה נכלל בחיוב השואל לכאורה למה לא קאמרי התוס' כן?
ואפ"ל דבנוגע לזה שיתחייב על גניבה ואבידה וכיו"ב ודאי ידעו התוס' שזהו קנין גמור שהרי משעבד גופו לשמור, וכל קושייתם הי' מזה שמתחייב גם באונסין שלא הי' בידו לשמור כלל, דבזה לא שייך קבלת שמירה, ולכן פירשו התוס' שזהו משום שהתחייב עצמו בקנין לשלם אם יארע אונס, וזהו קנין דברים כיון דאי"כ שום שעבוד עכשיו שחל בעת הקנין רק דלפועל ישלם אח"כ, וע"ז תירצו דגם בזה משעבד גופו עכשיו שאם יאנס ישלם ולכן הוא קנין גמור. (וראה קו"א בשו"ע אדה"ז סי' תמ"ג).