E. haoros@haoros.com

F. (718) 247-6016

Haoros UBiurim - הערות וביאורים
ל"ג בעומר - תשס"א
לקוטי שיחות
לויתן זה יצרת לשחק בו
הרב ישכר דוד קלויזנר
נחלת הר חב"ד, אה"ק

בלקוטי שיחות ח"א (ע' 222) מביא חקירת הצפע"נ בענין סימנים של בהמה טהורה אם הם גורמים או רק מבררים. ובהמשך הענין מבאר שם הנפק"מ אם הטהרה הוא מצד גזירת הכתוב או מצד הסברא, שאם הטהרה מצד גזיה"כ מותר לשחק בבהמה טהורה, ואם הוא מצד הסברא אין משחקין בו.

וראיתי מקשים דלכאו' בירושלמי שם מובא היתר אחר לשחק בבהמה טהורה, והוא שאם היא מחוסרת שחיטה מותר לשחק בו, ואיסור לשחק בטהורים הוא דוקא בחגבים ובדגים שאינן מחוסרים שחיטה, וא"כ אפילו אם הטהרה הוא מצד הסברא מותר לשחק בו ג"כ, וא"כ מאי הנפק"מ, בשלמא אם מדבר בהשיחה בחקירת סימנים של דגים ניחא, אבל בתחלת השיחה וכן הוא המשך השיחה, מדבר דוקא בבהמות, וזוהי מסקנת הירושלמי, בין לפירוש קה"ע ובין לפי' הפ"מ בקושיית הירושלמי שם ע"ש.

והנראה בזה לבאר, דבירושלמי שם מדייק במתני' דחגב טהור לר' יהודה בין חי ובין מת אינו חייב משום הוצאה רק בכגרוגרת (מפני שאין מצניעין אותו לשחוק לקטן - קה"ע שם), ור"י לשיטתו דאין משחקין באוכלין טהורין, וע"ז מקשה שם "והא כתיב התשחק בו כצפור? (גבי לויתן כתיב ולויתן דג טהור הוא - קה"ע, אבל הפ"מ מפרש באופן אחר עיי"ש)", ומשני "לא הותר מכלל איסור הוא", והיינו דלויתן בעצם הוא דבר טמא, אלא דהותר מכלל איסור הוא (דהיינו גזיה"כ - כמבואר בלקו"ש שם, ולפי"ז בפשטות מובן דאין נ"מ אם הוא בחיים או לא, דמותר לשחק בו, וצ"ע בקה"ע שם שכ' "פי' לויתן אע"פ שדג טמא הוא הותר מכלל איסור שאר דגים טמאים ובהיותו בחיים דינו כשאוכלים טמאים שמשחקים בהם" עכ"ל, דמשמע דבחיים דוקא מותר לשחק בו משא"כ כשהוא מת, וזה תמוה לכאורה) - ושוב פריך "והא כתיב כצפור? (משמע דצפור נמי מותר לשחק בו, וסתם צפור טהור הוא - קה"ע שם), ומשני "א"ר מתני, מכיון שהוא מחוסרת שחיטה כטמאה היא (מכיון שהצפור מחוסר שחיטה, כאוכלין טמאין הוא, דהא אסור הוא ומותר לשחוק בו - קה"ע ופנ"מ שם). (ולהעיר דבירושלמי הנידון הוא רק בעופות ולא בבהמות, אבל לעצם הנידון בענין מחוסר שחיטה אין נפ"מ בדבר).

ומבואר מדברי הירושלמי דבהמה ועוף ממין הטהור דמותר לשחוק בהם, היינו רק כשהוא בחיים בלבד, מפני שאז אסורים הם, משום שהם עדיין מחוסר שחיטה, אבל לאחר שחיטה, שכבר מותרים הם, בודאי דאסור לשחק בהן (שהרי ר"י לא מיירי רק מחייב בלבד, אלא אומר "אוכלין טהורין אין" וכו').

ולפי"ז שוב שפיר איכא הנפ"מ: דאם הטהרה הוא מצד גזה"כ אזי מותר לשחק בבהמה טהורה אפי' לאחרי שחיטה, כיון שבגזיה"כ אינו האיסור כלל כמו שאמרינן גבי לויתן, משא"כ אם הוא מצד הסברא אזי מותר לשחק רק כשהוא בחיים בלבד. אבל לאחר שחיטה שפיר אסור לשחוק בו כמו כל אוכל טהור.

ובאמת בלקו"ש שם אינו מזכיר כלל בהנ"מ ענין של בהמה, אי מותר לשחוק בו או לא, וז"ל: א נפקא מינה לדינה ... מיט א "דבר" טהור טאר מען זיך ניט שפילן. ווען איז דאס גערעדט געווארן? אויב ער איז פון א מין טהור.." ע"כ עיי"ש. והך דבר טהור גבי בהמה, היינו לאחרי שחיטה דוקא, כיון דלפני שחיטה "כאוכלין טמאין הוא" (לשון הקה"ע ופנ"מ ע"ש), ואינו דבר טהור "לענין זה שניתן לשחק בו" (פנ"מ שם).

ומה שהעירו עוד שם "שהפסוק (לויתן זה יצרת לשחק בו) המובא בהשיחה שונה הוא ממה שהובא בירושלמי, ובפרט לפי' הפ"מ שם שירושלמי אינו מדבר כלל בענין לויתן (כמובא בהשיחה) אלא בענין צפור עיי"ש", עכ"ל.

הנה נראה דאדרבה, כיון שבקושיית הירושלמי "והא כתיב התשחק בו כצפור" ובתירוצו "לא הותר מן כלל איסור הוא" איכא מפרשים שמפרשי באופן אחר (עי' ברידב"ז שם שמפרש דבאמת כוונת הפסוק שגם בלויתן אסור לשחוק בו, ולעולם לויתן בעצם דג טהור הוא כשיטת הבבלי בחולין סופ"ג (שציין בלקו"ש שם בהערה 3) ולדעתו לא פליג כלל - ועי' בשירי קרבן מה שכ' על המהרש"א בחדא"ג (שציין ג"כ בלקו"ש שם בהערה 3) לפי מה שסובר דהירושלמי ס"ל דלויתן בעצם דג טמא הוא), ולא משמע כלל הך ענין דגבי לויתן כיון דהיה גזיה"כ דטהור הוא - והיינו דהותר מן כלל איסור הוא - ולכן מותר לשחוק בו (וא"כ ליתא הנ"מ כלל מ"ש בלקו"ש) הנה לכך הביא מתהלים, לויתן זה יצרת לשחק בו (ודלא כהרידב"ז) וגם להוכיח דהכתוב דאיוב מבואר שכן מותר לשחק בו (ועי' פירש"י תהלים קד, כו "לשחק בו" - "כך אמרו רבותינו במס' עכו"ם, וכן מפורש בספר (איוב מ) התשחק בו כצפור". עכ"ל). והירושלמי ס"ל (דלא כהבבלי) שבעצם דג טמא הוא, כהקה"ע, ולכן שפיר איכא הנ"מ שכ' שם. (ופי' הפ"מ לכאו' צ"ע דלדבריו מתעלם הירושלמי לגמרי מהך דלויתן שמותר לשחק בו).

והא דבירושלמי אינו מביא הך דלויתן זה יצרת לשחק בו - י"ל דרצו בחדא מחתא להקשות גם מצפור שזה אינו אלא בהפסוק שבאיוב הנ"ל בלבד (ואדרבה עיקר הקושיא הוא (גם לאחר שכבר תירצו הך דלויתן) מצפור דוקא). אבל בהשיחה שמעוניין להביא רק הך דלויתן בלבד גבי הנ"מ (דמצפור אין נ"מ כלל), לכן הביא הך "דמפורש דמיירי גבי לויתן", משא"כ בהפסוק דאיוב הו"א דלויתן אינו אלא לעומת צפור וכהרידב"ז שם.

ומה שהעיר עוד שם שהראי' בס"ב מתוס' נדה (נ, ב) ד"ה 'תרנגולתא' הביא ג"כ הצפע"נ - יש להוסיף שכמו כן כתבו הגר"מ זעמבא הי"ד בשו"ת זרע אברהם סי' יא אות יז (וציין שם לאבני נזר או"ח סי' תפז שהאריך בדברי התוס' בנדה, והביא דברי הבית מאיר ע"ש), ובריש סי' יג. ועיי"ש סי' יד אות כד. ובשו"ת חזון נחום תשובה נז. ועיי"ש בקונט' דברתי בחזון פר' כב.

לקוטי שיחות
"שפוך חמתך" ופתיחת הדלת
הרב שמואל זאיאנץ
ר"מ בישיבת תות"ל - מאריסטאון

כותב הרבי בהגש"פ ע' מג בפיסקא "ופותחין הדלת" בשם אדמה"ז בסי' תפ ס"ד (בשם מהרי"ב):"...ופותחין הדלת כדי לזכור שהוא ליל שמורים ואין מתייראין משום דבר, ובזכות אמונה זו יבא משיח וישפוך הקב"ה את חמתו על הגוים".

ויש לעיין למה ציין הרבי בזה לשו"ע רבינו והרי לכאו' ענין זה מובא ברמ"א (ודר"מ) באותו סימן. וי"ל שבאדמה"ז ישנו הוספה על הרמ"א - הנקודה ש"אין מתייראין משום דבר...". והיינו דהרמ"א כותב שפתיחת הדלת הוא "לזכור שהוא ליל שמורים", זכירה גרידא, אבל באדמה"ז מובא דהזכירה היא בענין ש"אין מתייראין משום דבר" שהאמונה בא ופועל באופן פנימי עלינו שמרגישים וחיים מה שלילה זה "ליל שמורים הוא" ובזכות אמונה זו יבוא משיח כו'. ובזה יומתק גם הקשר בין פתיחת הדלת ל"שפוך חמתך" (שאין הפתיחה סימנא בעלמא שאנו מאמינים שלילה הזה הוא ליל שמורים1, אלא) שפועל עלינו שאין לנו לירא משונאינו כו', ולכן ענין זה בא לאמיתיות ד"בזכות אמונה זו" בא המשיח ושופך חמתו על הגויים שמתממש הא דאין לנו ממה לירא כו'.

עוד יש להעיר דהחק יעקב בשם ספר המנהיג כותב ד"בכ"מ מקומות אין נועלים החדרים שישנים שם כיון דבניסן עתידין להיגאל דכתיב ליל שמורים לילה המשומר מו' ימי בראשית ואם יבא אליהו ימצא פתח פתוח ונצא לקראת במהרה ואנו מאמינים בזה...". ובאדמה"ז סע' ה' כותב עד"ז "...בקצת מקומות נוהגים שלא לנעול החדרים שישנים שם בל"פ כי הוא ליל שמורים לכל ב"י לדורותם להוציאם מגלות הזה ואם יבא אליהו ימצא פתוח ונצא לקראתו במהרה ואנו מאמינים בזה ויש באמונה זו שכר גדול...".

והיינו דבזה ישנו הענין דליל שמורים אינו רק ליל ששומר ממזיקים באותו לילה אלא שהוא משומר וזכאי להוציאם מכללות הגלות. אמנם בר"ה יא, ב במחלוקת ר"א ור"י אם בניסן עתידין להיגאל, שר"י מפרש הפסוק "שימורים" שתהיה בו הגאולה ור"א מפרש שכוונת הפסוק הוא לומר "משומר ובא מן המזיקים...".

והנה בתוס' שם דלר"י כוונת הפסוק לב' דרשות אלו. ולכאו' נראה בהדגשה באדמה"ז דסובר ב' דרשות אלו שנוהגים לפתוח דלת ולומר "שפוך חמתך" לזכור שהוא שמורים ואין מתייראין משום דבר, היינו משומר ובא מן המזיקים, וביחד ע"ז "קצת מקומות נוהגים שלא לנעול החדרים שישנים שם ... כי הוא ליל שמורים לכל בנ"י לדורותם להוציאם מגלות הזה ואם יבא אליהו ימצא פתח פתוח ונצא לקראתו במהרה...", ענין הב' דליל שמורים.

והיה אפשר לומר שאין הוכחה מזה, דאדמה"ז שינה וכ' "קצת מקומות" (לא "כמה מקומות" דפי שמובא בח"י) דאפשר שסובר שאין כולם נוהגים מנהג זה, ובפרט דסגנון של אדמה"ז שונה קצת מסגנון הח"י, דמשתמע קצת מסגנונו דהא דאין נוהגים כן בשאר מקומות הוא משום דשכיח היזקא, אבל באדמה"ז נראה הסגנון שונה: דבעצם מנהג זה הוא רק "בקצת מקומות" ובנוסף לזה ובמקומות שמצויין גנבים אין לסמוך על הנס דמשמע קצת דזהו דין נוסף.

אבל נראה יותר דאין זה נכון, דהא ד"הוא ליל שמורים לכל בנ"י לדורותם להוציאם מגלות הזה" הוא דבר מוסכם וברור, אלא דאין "כל" המקומות "נוהגין" שלא לנעול הדלת (דאפשר כמה הסברים שאין זה סותר האמונה דאליהו יכול לבוא ונצא לקראתו במהרה גם אם הדלת היה נעולה). ונראה לומר עוד: דלר"י אין זה ב' דרשות נפרדות2, אלא סובר דהדרשות שייכים זל"ז: הא דהוי משומר מן המזיקין נובע מזה דענין לילה זה שמור לגאולה הכללית ובמילא יש בו מענין ששומר שלא יבא מזיקין לישראל. ולהעיר מהיום יום כ"ד ניסן "קיים הענין שאחש"פ הוא גילוי מהמשיח, ששייך לכל ישראל. פסח עניינו "מדלג" ו"ליל שמורים" ... ואח"כ נקלעים לענייני העולם - ולכן הוא גילוי מהמשיח...".


1) ובאמת בדר"מ שם כתב "...כתב מהרי"ב שלא לנעול דלתות הבתים בליל פסח דליל שמורים וזהו אמונה בהקב"ה ובהבטחתו. ובזכות הבטחה זו אנו נגאלים ולזה פותחים בשפוך חמתך כלומר ע"י זה ראוי לבא משיח...". ונראה קצת כנ"ל: א) שהוא סימן לאמונה להבטחת הקב"ה שהוא משמר בליל זה. ב) ובזכות ההבטחה נגאלים. ג) פתיחת הדלת סימן שההבטחה תביא לגאולה (ואין הדגשה מיוחדת על עבודת ה"מטה" וקשר הגאולה ועניינה כם תוכן עבודת המטה); משא"כ בדברי אדמה"ז: א) מודגש דהאמונה שהוא ליל שמורים בא בפנימיות "שאין מתייראים משום דבר". ב) בזכות האמונה זו יבא משיח. ג) שה"אל תירא" מביא בפועל "שהקב"ה שופך חמתו על הגויים".

2) ע"ד המבואר במהרש"א ר"ה.

לקוטי שיחות
דין ד' מיתות בי"ד בזה"ז
הרב בן ציון חיים אסטער
ר"מ בישיבת "אור אלחנן" חב"ד, ל.א.

בלקו"ש ח"ה ע' 126 הערה 27 ובשוה"ג שם מבאר אשר חלוק ד' מיתות ומלקות מכריתות ומיתת ביד"ש, שבכריתות ומיתה ביד"ש העונש הוא מסובב בדרך הטבע מהעבירה, משא"כ במיתת ב"ד ומלקות כיון שהעונש מסור לב"ד על כרחך שרצה הקב"ה וביטל טבע ד"תייסרך רעתך" שבעבירות אלו.

ומוסיף שכן הוא בנוגע דין ד' מיתות שלא בטלו, שאע"ג שהם בידי שמים כמבואר בריש פ' אלו נערות, מ"מ מכיון שהם תמורת ד' מיתות ב"ד לכן אין העונש בטבע מהעבירה.

ויש לומר אשר חידוש זה שדין ד' מיתות הוא ג"כ באופן דהקב"ה ביטל הטבע של העבירות נלמד מדברי הגמ' גופא בכתובות שם, דמתחילה קאמר "מיום שחרב ביהמ"ק אע"פ שבטלו סנהדרין ארבע מיתות לא בטלו", והגמ' מקשה "לא בטלו, הא בטלו להו", ומתרץ אלא דין ד' מיתות לא בטלו, וצ"ב אריכות הלשון, ועמד בזה השטמ"ק - עיי"ש שמתרץ דלרמז דאיירי בעדים והתראה, עיי"ש.

אמנם לפי המבואר בלקו"ש א"ש, דהרי אחרי שנתבטל הסנהדרין הא י"ל בב' אופנים: או שעתה טבע העבירות גופא מחייב העונש, דד' מיתות דעתה הוא ביד"ש ולא בידי הסנהדרין, או דמ"מ מכיון שהם תמורת ה' מיתות דבימי הסנהדרין - לכן עדיין בטל הטבע דתייסרך רעתך דעבירות אלו. ור"ח נקט כצד השני, ולכן קאמר דד' מיתות לא בטלו, והכוונה שגם עתה הוא כמו כשהי' הד' מיתות בפועל, אע"פ שנתבטל הסנהדרין. והגמ' מקשה הא בטלו להו והיינו שאין כאן סנהדרין, ולכן י"ל דעתה העונש הוא טבע העבירות, וע"ז הגמ' מתרץ שדין ד' מיתות לא בטלו, והיינו כצד השני הנ"ל - דמכיון שהוא תמורת הד' מיתות ולכן לא נתבטל רק המיתה בפועל ע"י הסנהדרין. אמנם הא דביטל הקב"ה טבע אלו העבירות שעונשם ד' מיתות, עדיין הוא כמו כשהיו מסורים לב"ד.

ובזה יומתק ג"כ מה שתלה זה בביטול סנהדרין, דלכאורה הול"ל בקיצור - דהגם דאין כאן ד' מיתות בפועל [מפני איזה סיבה שתהי'], מ"מ הקב"ה מעניש ב[מיתה הדומה ל]ד' מיתות, אמנם עפ"י הנ"ל א"ש, דביטול הסנהדרין הוא גופא הטעם לכך שי"ל דאולי עתה הוא בטבע העבירות, דכל הטעם דביטול הטבע דהעבירות הי' מפני שמסורין לב"ד כמבואר שם בלקו"ש, אמנם השתא שנתבטל הסנהדרין אולי נימא דהעונש ד' מיתות ביד"ש הוא בטבע, ולזה קאמר ר"ח דאע"פ שהסנהדרין בטל מ"מ ד' מיתות לא בטל וכנ"ל.

ובזה יש לתרץ נמי קושית התוס' מ"ט נקט ר"ח משחרב ביהמ"ק ולא כשגלו הסנהדרין מלשכת הגזית, די"ל דאותם הארבעים שנה אין חידוש כ"כ בהדין ד' מיתות לא בטלו, והיינו שטבע העבירות נתבטלו, דעדיין היו מסורים לב"ד רק שמפני סיבה צדדית לא פסקו, וא"כ אחרי החורבן שלא היו כלל הסנהדרין, אזי החידוש הוא שהדין ד' מיתות הוא כמו הד' מיתות עצמן עד כדי כך די"ל שד' מיתות לא בטל, וכלשון ר"ח הנ"ל.

או י"ל בזה באופן אחר: דאותם הארבעים שנה אכן הי' בטבע העבירה, משא"כ אחרי החורבן נתבטל הטבע עוה"פ כמו בזמן הד' מיתות בפועל, ולכן נקט הגמ' דוקא משחרב ביהמ"ק דאז הוא ביד"ש ממש, דאם הוא בטבע העבירות א"כ פשע האדם ע"י העבירה וא"כ אינו ממש בידי שמים אלא גם בידי אדם. ובזה יש להמתיק קושית השטמ"ק למה הביא הגמ' שגנבי וארי' הוא ביד"ש מהדין ד' מיתות, הלא מ"הכל ביד"ש חוץ מצינים ופחים" כבר מוכרח שגנבי וארי' הוא ביד"ש. אמנם לפי הנ"ל א"ש שהכל ביד"ש הוא [פעמים] ג"כ מחמת פשיעת האדם, ובפרט אם נימא שהוא בטבע העבירות להתחייב העונש, אמנם הדין ד' מיתות שהגמ' מביא הוא ביד"ש ממש - היינו שאין זו תוצאה טבעית ממעשה ידי אדם [ואף שבודאי נתחייב בה ע"י מעשיו, מ"מ י"ל שמכיון שאין זו תוצאה טבעית הרי"ז יותר ע"ד גרמא. ואכמ"ל.]

לקוטי שיחות
שמות חג הפסח והמצוות דליל הסדר- ג' דרגות בעבודת האדם
הת' שניאור זלמן הלוי סגל
תות"ל - 770

ברשימת כ"ק אדמו"ר מ"פסח תש"א, ניצא" (נדפסה בחוברת לח) מבואר שג' המצוות שבליל הסדר, מצה מרור ופסח, מבטאים ג' הצטרכויות כלליות של האדם, שלכן לכל אחד מהם יש סוג חיוב מיוחד: מצה - היא מעין הלחם, שהכרחי לקיום האדם (בגשמיות, וברוחניות - ענין הביטול), ולכן מצותה נוהגת בזמן הגלות מדאורייתא כמו בזמן הבית. מרור - שנכלל בסוג הירקות ואינו הכרחי כ"כ לקיום האדם, ומאידך אינו בא דוקא 'בהרחבה', ולכן מצות אכילתו היא רק בזמן הבית מדאו' ובזמן הגלות מדרבנן, לפי שרק ביד חכמים לחדש אכילתו, כי ענינם הוא לבוא ולבאר ענינים שלמעלה מהבנה והשגה שיהיו בהבנה והשגה, תושבע"פ. וקרבן פסח - בשר, שמבטא רחבות, ואינו מוכרח לקיום האדם, לכן בזה"ג אינו גם מדרבנן.

ויש להעיר שג' ענינים אלו שבליל הסדר מתבטאים גם בשמו הכללי של החג, דהנה מבואר בלקו"ש חי"ז עמ' 71, בביאור ג' שמותיו של חג הפסח: בתושב"כ - "חג המצות", בתפלת שלש רגלים שנתקנה ע"י אנשי כנה"ג - "זמן חרותינו", וב'עולם' נקרא - "חג הפסח". והוא לפי שבחג זה הוא זמן לידת עם ישראל להיות לעם של הקב"ה, דמתבטא בג' שלבים: בתחלת לידת עם ישראל להיות לעם צריכים הם להיות בתנועה של "מצות" - ביטול, ולאחמ"כ שהביטול חדר במציאותם נעשים כבני חורין - "זמן חרותינו", ובהמשך מגיע למעמד ומצב של דילוג וקפיצה - "פסח".

ויש להתאים זה עם המבואר ברשימות הנ"ל בדרך אפשר: דמצה שהיא הכרחית לקיום האדם הן בגשמיות - שיאכל בימי הפסח, והן ברוחניות - שצריך להיות בביטול ושפלות (שזהו תחלת העבודה להיות עם ישראל לעם), הנה לכן הכניסה התורה ענין זה כחלק ממהותו של חג הפסח, וכינתה אותו בתורה "חג המצות", כי זהו ענין הכרחי השייך לכאו"א בכל זמן ומקום.

ואילו המצב של רגש החירות (שמתבטא ע"י אכילת מרור, שאבותינו סבלו מרירות ואנו עתה בני חורין) - שהוא דרגא נעלית יותר בעבודה, הוא ענין שאינו מחויב מצד התורה, שהרי אחרי שחרב ביהמ"ק אי אפשר לדרוש מכל אחד דרגא זו. ולכן לא נקרא בתורה בשם "זמן חרותינו", כי אם אנשי כנה"ג שענינם הוא להמשיך ענינים שלמעלה מטו"ד בהבנה והשגה - דוקא הם כינו את חג המצות בשם "זמן חרותינו", להראות שענין החירות נדרש אף בזה"ג.

וקריאת שם החג "חג הפסח" על שם שאוכלים בו קרבן הפסח לא נכתב לא בתורה שבכתב ולא בתורה שבע"פ, לפי שהוא ענין שבא רק במצב של הרחבה, שאינו נוהג בזה"ג, שאי אפשר לתורה לצוות לאדם (בבחי' "מלמעלה למטה") לרומם את עצמו למצב של פסח ודילוג אמיתי", כי אם רק שיבוא מצידו, באופן של עבודה בכח עצמו, לדרגא זו של דילוג וקפיצה, לכן נתכנה חג הפסח ע"י העם (וע"ד שמח"ת שאינה ציווי בתורה אלא בא ע"י רגש האדם - שדוקא הוא נעלה יותר, ראה לקו"ש חי"ט עמ' 386).

ועפ"ז יתוסף ביאור בהמבואר שם בהרשימה ש"מרור מן התורה בזה"ג אינו מצוה, כי "די לעבד להיות כרבו". וכשם שעתה אין להקב"ה בית גשמי, שבהמ"ק נחרב, כן לאדם לא צריך שיהיה מותרות כי אם דברים שהכרחים לקיום גופו, שזהו ע"פ שורת הדין הבנה והשגה, סדר השתלשלות, ע"פ דינה של תורה. אבל מדרבנן, דברי סופרים שלמעלה מהשתלשלות - הנה פסקו שגם עתה צריך לאכול ירקות".

דלכאורה מהו הקשר בין הא דבד"ס ביארו ענינים שלמעלה מהשגה, לענין המרור שהוא בכלל מין הירקות שאינם הכרחים לקיום האדם? דהיכן מצינו שמרור הוא ענין נעלה יותר שלכן צ"ל בדרגא נעלית יותר ע"מ שיהי' צריך לאכלו?

אך ע"פ המבואר שם בשיחה, שענין "זמן חרותינו" אינו נכתב בתורה לפי שהוא מעמד ומצב נעלה יותר מהביטול ד"חג המצות", שאז בא להדרגא ד"חירות", שהביטול מצד מצבו הוא וכו', - הנה עפי"ז אתי שפיר, שגם ענין המרור שמדגיש מצד א' את היפך ענין החירות, שמראה את גודל המרירות מהמצב של הגלות, ומאידך בזה שאוכלו מראה שהוא כבר נמצא למעלה מענין זה - במצב ד"בני חורין" (וראה לקו"ש חל"ב שיחה לחה"פ ע' 48, ובכ"מ - שאכילת המרור היא להדגיש גודל החירות שביצי"מ, ע"י שמראים כמה גדול הי' השעבוד), שזוהי דרגא נעלית שאינה נדרשת מדין תורה, ורק חכמים שענינם הוא להוסיף ולבאר ענינים של תושב"כ שלמעלה מהבנה והשגה שיבואו בהבנה והשגה, הנה דוקא הם יכולים לחדש ענין המרור גם בזמן הגלות. וע"ד הגדרתם את מהות החג "זמן חרותינו" בתפלת שלוש רגלים, הגם שאינו נקרא כך בתורה.

ב. אלא שאם כנים הדברים - הרי משמע כשהתורה מגדירה את שמו של החג בתורה הרי"ז מורה על ענין הכרחי להמשך קיומו של החג בזמן הגלות, וא"כ לכאו' צלה"ב קצת מדוע חג השבועות מכונה בתורה "חג השבועות" ו"חג הביכורים", והרי ספירת העומר אינה מצוה מן התורה בזמן הגלות אלא מד"ס, ואין מצות ביכורים נוהגת כלל בזה"ז - כמבואר בסיום הרשימה שם. ולכאו' היה צריך להקרא בתורה בשם "זמן מתן תורתנו" - כנאמר בתפלת שלוש רגלים, שענין זה דמ"ת נוהג עתה בזה"ג כמו בזמן הבית "דבכל יום יהיו בעיניך כחדשים" ו"מה להלן באימה וביראה אף כאן כו'"?

ואין לומר דהתורה מכנה את שמו של החג כששמו מבטא איזו מצוה השייכת לחג זה דוקא, ולכן מכונה בשם "חג השבועות" ו"חג הביכורים" לפי שיש בו מצוות מיוחדות - ספה"ע והבאת הביכורים, ולא "זמן מתן תורתינו" שאינו שייך דוקא לחג השבועות אלא לכל יום ויום, כהנאמר בברכות השחר "נותן התורה" לשון הוה - שניתן עכשיו.

- שהרי מצינו שהתורה מכנה את חג הסוכות "חג האסיף", אע"פ דשם זה אינו מבטא שום מצוה מיוחדת השייכת לחג זה דוקא (ראה בענין זה בלקו"ש חכ"ט עמ' 232).

ושמא י"ל הטעם שכינתה התורה בשם "חג השבועות" ו"חג הביכורים" ע"פ המבואר שם בהרשימה הנ"ל בהערה 81, שב' שמות אלו מורים על ב' סוגי בירורים, "חג השבועות" - בירור השייך ליושבי אוהל שיכולים לברר ענינים ששייכים קצת לקדושה, - ע"ד ענין המרור המבו' בפנים השיחה. ו"חג הביכורים" - מורה על בירור השייך לבעלי עסק שעבודתם היא בשדה, עניני עוה"ז, שקשה לבררם - ע"ד ענין הבשר המבו' שם. דלענינים אלו צריכה התורה לקרוא בשמות החג, לפי שזהו נתינת כח להאדם שיוכל לבררם.

ולכן לא כינתה התורה את חג השבועות בשם "זמן מתן תורתינו", כי הוא אינו ענין שלשמו נצרכים כוחות מיוחדים, דלכל אחד ואחד ישנו את האפשרות מצד כוחו הפרטי ללמוד תורה, כמבואר בכ"מ.

לקוטי שיחות
ב' אופנים בגדר חיוב הסיבה [גליון]
הת' אפרים פישל אסטער
תות"ל - 770

בגליון תתטו עורר הרי"ל שי' שפירא על המבואר בלקו"ש חי"א ע' 16 והע' 13 שם, דבפנים השיחה כותב נפ"מ בין ב' צדדי החקירה בגדר מצות הסיבה, האם הסיבה הוא תנאי במצות מצה או להיפך שמצות מצה הוא פרט בהסיבה, דהנ"מ ביניהם הוא כשאכל מצה בלא הסיבה ועכשיו יושב הוא לפני רבו שאינו מחויב להסב, דאי נימא דהסיבה הוא תנאי במצות מצה הרי מחויב הוא עכשיו במצות מצה, אבל א"נ שהסיבה הו"ע בפ"ע (ומצה הוא פרט בהסיבה) אין מקום שיחזור ויאכל כזית מצה.

ועל צד הא' כתב בהע' 13 וז"ל "אפ"ל דכיון שלא יצא י"ח מצה מדרבנן מפני שאכלה שלא בהסיבה, לא חייבוהו חכמים לחזור ולאכול כיון שגם עתה יאכל שלא בהסיבה "ולא ירויח כלום". ולהעיר מהדעות בנוגע ליעו"י, דאם לא הזכיר יעו"י במנחה של ר"ח ובלילה אינו ר"ח האם צריך לחזור ולהתפלל ערבית שתים, אף שלא יאמר בה יעו"י, דכיון שלא יצא במנחה ה"ז כאילו לא התפלל כלל (ראה שו"ע אדה"ז סק"ח סי"ז. וש"נ)".

והקשה בזה הרב הנ"ל דלכאו' המח' בשכח יעו"י הוא ממש כהחקירה בהסיבה (עיי"ש בארוכה בדבריו), דהמ"ד דס"ל דאינו חוזר ומתפלל הוא משום דס"ל דיעו"י הוא ענין בפ"ע וכבר יצא י"ח תפלה, ע"ד הצד בהסיבה שהוא חיוב בפ"ע, ועפ"ז מה מקום לציין לדיעה זו בהמשך לצד הא' בהסיבה שהיא רק תנאי במצות מצה. ויעויי"ש שתי' דבאמת אין הדמיון ליעו"י רק בדרך של "להעיר" מכיון דיש לחלק ביניהם, וביסוד דבריו דשאני הסיבה דתלוי ברגש "דרך חירות" של האדם, וא"כ בודאי לא ירויח כלום כשיאכל מצה בלא הסיבה, עיי"ש.

והנה מלבד מה שיש להעיר על יסוד תירוצו - שהסיבה תלוי ברגש האדם דדרך חירות - דאין זה פשוט כ"כ, דיעויין היטב בקובץ מגדל אור ח"ח ע' רכ ואילך שמבאר ומוכיח דלכו"ע יסוד חיוב הסיבה אינו משום דרך חירות (שעיקרו ברגש האדם), אלא זכר לחירות (שאינו תלוי ברגש האדם כלל).

- הנה מלבד זה נראה שעיקר דמיונו בין המח' ביעו"י והחקירה בהסיבה אינו מוכרח, ואפ"ל ב' הצדדים בהסברת המח' דשכח יעו"י בצד הא' דהסיבה - שהוא תנאי במצות מצה (הבא לקמן מיוסד על מש"כ הת' מ"מ גרייזמאן בקובץ הנ"ל ע' קג ואילך, ואציג כאן רק עיקרי הדברים הנוגעים לנדו"ד):

דבהסיבה חוקר הרבי (ודלא כמו שחקר הגרי"ז בזה) שי"ל מן הקצה אל הקצה: שהסיבה הוא תנאי במצה, או להיפך הסיבה הו"ע בפ"ע, ומצה הוא פרט בהסיבה (כל' השיחה); אמנם בשכח יעו"י הרי בפשטות י"ל שב' הדיעות בראשונים ס"ל שיעו"י אינו ענין בפ"ע (ושמו"ע הוא פרט ביעו"י), אלא הוא דין (או תנאי פרטי) בשמו"ע - ע"ד צד הא' בהסיבה (ועיי"ש בקובץ הנ"ל שמוכיח דלאדה"ז שציין הרבי בהע' הנ"ל, צ"ל דס"ל דיעו"י הוא דין בשמו"ע לב' הדעות אם חוזר או לא), אלא דנחלקו הראשונים עד היכן הדברים מגיעים, דמ"ד דאינו חוזר הוא משום דאף דהזכרת יעו"י הוא דין בהשמו"ע, מ"מ כששכח יעו"י אין עליו עכשיו חיוב לחזור בעצם התפלה, אלא איכא עליו חיוב לחזור ולהתפלל מחמת הזכרת היעו"י, ולכן אינו מתפלל ב' שמו"ע בערבית שהרי "לא ירויח כלום"; ומ"ד דחוזר הוא משום דיעו"י הוא דין בעצם התפלה, וכששכחו הוי כלא התפלל כלל.

ובס"א: האם הוי הזכרת יעו"י רק שלימות (שאינו לעיכובא) בהתפלה, או נעשה חלק מעצם התפלה.

ועפ"ז נראה שהצעת הדברים בהשיחה וההערה כך הוא:

ההערה הוא המשך הענין המבואר בפנים השיחה לצד הא' (וכנראה מסגנון ההערה שמתחיל "אפ"ל" ולא "לכ' אפ"ל" וכיו"ב כענין חדש), והיינו דאפ"ל גם בצד הא' בהסיבה ע"ד ב' הצדדים בהמח' דשכח יעו"י. דגם א"נ שהסיבה הוא תנאי במצה, מ"מ אפ"ל דאין פירושו שלא יי"ח עצם מצות מצה (מדרבנן) כלל כשלא היסב, אלא ההסיבה הוי תנאי בשלימות החיוב דמצות מצה, אכילת מצה בהסיבה,

וא"כ מה שאמרו שלא יצא י"ח מצה הוא מפני שחסר לו בשלימות זו, ונמצא ש"לא ירויח כלום" כשיחזור לאכול בלא הסיבה (וע"ד הנ"ל ביעו"י בהדיעה שס"ל שאינו חוזר - שהוא משום שהא דמחויב לחזור ולהתפלל הוא רק מחמת חיוב הזכרת יעו"י).

ויוצא מזה, שאין צורך לחדש כבפנים השיחה הגדרה מחודשת בהסיבה שהיא תנאי במצה (מדרבנן) עד כדי כך שלא יצא עצם מצות מצה כשלא היסב, הנה ע"ז ממשיך בההערה, "ולהעיר" שמצינו דוגמת חידוש זה ביעו"י שיש דעה שכששכח יעו"י הוי כאילו לא התפלל כלל, והיינו שיעו"י נוגע לעצם התפלה, וא"כ עדיין י"ל עד"ז כמבואר בפנים השיחה שהסיבה נוגע לעצם מצות מצה, כי תקנת חז"ל הוא בעצם המצוה.

Download PDF
תוכן הענינים
גאולה ומשיח
לקוטי שיחות
שיחות
נגלה
חסידות
רמב"ם
הלכה ומנהג
שונות